Акафист пресвятой богородице с нотами

Акафист пресвятой богородице с нотами

Акафисты на потребу

Акафист (греч. akathistos, от греческого а – отрицательная частица и kathizo – сажусь, гимн, при пении которого не сидят, «неседальная песнь») – особые хвалебные песнопения в честь Спасителя, Божией Матери или святых.

Первый из известных акафистов – акафист Пресвятой Богородице – написан в царствование императора Ираклия или, точнее, к 626 г., т.е. освобождению Константинополя от нашествия персов.

Акафист состоит из 25 строф: 13 называются кондака́ми, а 12 – и́косами. За каждым кондаком следует икос, состоящий из двух частей: в первой развивается определенная тема, вторая содержит 12 строк, каждая из которых начинается со слова «радуйся» (греч. ха́йрэ) и содержит хваление. Этот акафист включается в богослужебное последование Утрени (текст помещен в Триоди Постной) и, согласно Церковному уставу, поется только один раз в году – в субботу 5-й седмицы Великого Поста, именуемой поэтому «Суббота Акафиста», или «Похвала Богородице».

Акафистное пение

Субботой Акафиста называет Святая Церковь субботу Пятой седмицы Великого поста. По традиции за вечерним богослужением в православных храмах поется акафист Божией Матери.

Предание гласит о том, что при вражеской осаде столицы Византии Константинополя, в 626 году, Патриарх Сeргий, взяв христианские святыни, в том числе и ризу Богоматери, обошел с ними город, совершил молебен, окунув ризу в море. Неожиданно на море разразилась сильнейшая буря, потопившая вражеские корабли, а на суше было уничтожено множество врагов. В память избавления Константинополя от аваров предстательством Пресвятой Богородицы, в память еще двух других побед (в 673 и 716 гг.) был установлен праздник Похвалы Богородице с пением вдохновенного гимна – Акафиста. Тогда во Влахернском храме впервые прозвучал акафист Божией Матери.

Древнейшим акафистом считается акафист, написанный в VII веке. Но еще раньше (в V-VI веках) новая кондакарная система богослужения (с преобладанием стихир) явилась переходной ступенью от прежнего типа богослужения (с преобладанием псалмов). К древнейшей и единственной песне на богослужении – тропарю – стали присоединять такое же краткое песнопение, исполнявшееся независимо от псалма, за которым имел место целый ряд подобных же песен – кондак с рядом икосов. И здесь мы должны вспомнить о св. Романе-Сладкопевце. Св. Роман – знаменитый творец кондаков второй половины V века, рожденный и воспитанный в Эмесе (Сирия), считается и первым сочинителем икосов (об этом извещает нас блаженный Марк Ефесский). Св. Роман имел обыкновение проводить ночи в бдении: в «одних прекрасных покоях» (отсюда произошло и название «икос») он вместе с кондаками составлял и пел «икосы». Св. Роману-Сладкопевцу принадлежит более 1000 кондаков (первый из них – рождественский – «Дева днесь»).

И только с появлением канонов кондаки Св. Романа стали уступать свое место этим новым песням. Так зарождалось акафистное пение, которому суждено было стать жанром церковного песнопения лишь в VII веке.

На основе стихир св. Ефрема Сирина из 13 кондаков и 12 икосов создал акафист Григорий Писида, диакон константинопольской церкви (VII век). Ему принадлежит знаменитое акафистное пение Богоматери.

И только спустя столетия слово «акафист» из обозначения конкретного хвалебно-догматического текста, прославлявшего Божию Матерь, стало обозначением жанра церковных песнопений в честь и похвалу Господа Иисуса Христа и многих святых.

По первому образцу строятся все другие акафисты, состоящие из 25 песнопений – последовательно чередующихся кондаков и икосов. Каждый кондак (кроме первого) завершается возгласом «Аллилyия», а все икосы – возгласом «Радуйся». (Икос и кондак – церковные песни, в которых в сжатом виде выражается жизнь святого или история священного события.)

Как пишет святитель московский Филарет: «богословский дух Святой Церкви усмотрел, что было бы несообразно, если бы во славу Христа Спасителя не было бы такого же необыкновенного и величественного песнопения, как акафист Божией Матери. И был составлен акафист Господу Иисусу, исполненный духом покаяния, молитвы, любви и умиления». Этот акафист, именуемый у нас еще акафистом Иисусу Сладчайшему, впервые встречается в греческой рукописной традиции в XIII веке, а славянский перевод его был осуществлен в XIV столетии.

На Руси благочестивые христиане всегда ценили и любили акафисты Спасителю, Божией Матери и святым именно за дух покаяния, любви, молитвы, который свойствен этим службам. Знаменательно, что первый отечественный акафист был написан в честь игумена земли Русской преподобного Сeргия Радонежского.

Всего же ныне нам известно более 200 акафистов. Имена творцов музыки акафистов (кроме св. Романа-Сладкопевца) по сути нам не известны. Надо предполагать, что распевы акафистов рождались в народном пении и за стенами монастырских обителей. Так, известны распевы акафистов – Киевский, Саровский, Оптинский.

Известный исследователь-гимнограф А.В.Попов писал: «Акафист привлекателен для всякой молитвенно настроенной души. В каждом акафисте найдется несколько сильных выражений, вылившихся из глубины сердца автора, и они благодатным лучом западут в глубину сердца молящихся, особенно – жаждущих утешения и ободрения».

А вот как сказал старец Зосима (духовник Троице-Сергиевой Лавры) много лет назад: «Акафисты – это восторг и умиление души человеческой пред величием святости и подвига»

В одном из монастырей Афона находится древняя чудотворная икона, именуемая «Акафистная». Она является даром императора Алексия III Комнина основателю монастыря преподобному Дионисию. На ее серебряной ризе и на древе и поныне сохраняются надписи, свидетельствующие о том, что этот образ Богоматери является тем самым, который патриарх Сeргий обносил вокруг стен града Константинополя, что и спасло город от персов и аваров в 626 году. Именно перед этой иконой впервые пропели акафист, благодаря за спасение Пресвятую Богородицу, наши предки-христиане.

По уставу в богослужение входит только Великий акафист, который читается на утрене в субботу пятой недели великого поста. Акафисты могут читаться также в составе молебна и некоторых других богослужений.

Акафистное творчество в России было явлением широко распространенным — акафисты составляли люди самого разного церковного и общественного положения: духовные писатели, преподаватели Духовных школ, священнослужители. Так, профессором МДА П. С. Казанским были написаны Акафисты Божией Матери ради Ее икон «Всех скорбящих Радость» (1863) и Казанской (1868), благоверному князю Константину и чадам его Михаилу и Феодору, Муромским чудотворцам (1871), святому праведному Иосифу Обручнику (1871).

Среди многих акафистов, составленных духовным писателем А. Ф. Ковалевским, назовем следующие гимны: преподобному Александру Свирскому (1875), преподобному Алексию, человеку Божию (1884), преподобному Антонию Печерскому (1888), преподобному Арсению Великому (1888), преподобному Иринарху, затворнику Борисоглебскому, преподобному Иакову Боровичскому (1885), преподобному Кириллу Белоезерскому (1882), святителю Леонтию, епископу Ростовскому (1885), преподобному Мефодию, игумену Пешношскому (1885), преподобному Прокопию Устюжскому, святителям Феодору и Иоанну Суздальским, преподобному Феодосию Печерскому (1888), а также Божией Матери в честь Ее икон «Неопалимая Купина» (1884), «Троеручица» (1884), «Скоропослушница» (1887), Смоленской, Толгской (1884) и другие.

Священнослужителями созданы следующие Акафисты: Илии Пророку (священник С. Соловьев, 1888), преподобному Нилу Сорскому (иеросхимонах Нил), великомученице Параскеве (священник К. Семенов, 1860), преподобному Серафиму Саровскому (Иннокентий (Беляев), епископ Тамбовский, 1904), святителю Иоасафу Белгородскому (протоиерей Иоанн Слободской, 1911).

Процесс вхождения акафиста в состав богослужения происходил следующим образом: автор или заинтересованное лицо (настоятель монастыря, священник или староста храма) направляли гимн и прошение о его разрешении в Комитет духовной цензуры; цензор выносил свое суждение и предлагал его Комитету; Комитет делал донесение в Святейший Синод, где акафист рассматривали снова, исходя, как правило, из отзыва архиерея, и выносили определение о возможности напечатания гимна, доводившееся до сведения цензурного комитета. К 1901 году на 158 разрешенных приходилось 291 (или более) неразрешенных акафистов. Это могло быть связано с несоответствием требованиям, предъявляемым к духовной литературе, или с существованием уже одобренного ранее акафиста с тем же посвящением.

После восстановления патриаршества продолжали печататься новые Акафисты: Архангелу Гавриилу, священномученику Ермогену, Патриарху Московскому (1917; составлен протопресвитером Неофитом Любимовым), благоверному князю Даниилу Московскому (1918), мученику Вонифатию (1919).

Авторами новых акафистов стали выдающиеся церковные деятели. Так, митрополит Вениамин (Федченков) составил Акафисты Трем святителям и святителю Иоасафу Белгородскому (в составе службы). Святителю Тихону, Патриарху Всероссийскому (или его кругу) относят авторство Акафиста Святому и Животворящему Духу. Акафисты новейшего времени написаны в новом гимнографическом стиле, к особенностям которого относятся стихотворный размер (Акафист в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы «Умиление» (1927), написанный в заключении митрополитом (впоследствии Патриархом) Сергием (Страгородским); приближение церковнославянского языка к русскому [Акафист «Слава Богу за всё» (1929) митрополита Трифона (Туркестанова)].

С 1970-х годов акафисты снова начали публиковаться, входя в состав различных изданий Московской Патриархии (молитвословов, календарей, «Журнала Московской Патриархии» и пр.), а затем — отдельными сборниками. Главным образом это переиздания акафистов синодального периода.

Источник

Акафист Пресвятой Богородице с комментариями

Содержание

Ака­фист Пре­свя­той Бого­ро­ди­це «Радуй­ся, Неве­сто нене­вест­ная» – пер­вый по вре­ме­ни напи­са­ния и наи­бо­лее извест­ный из ака­фи­стов, исполь­зу­е­мых в бого­слу­же­нии Пра­во­слав­ной Церк­ви. Будучи непре­взой­ден­ным поэ­ти­че­ским и бого­слов­ским шедев­ром, он тре­бу­ет гра­мот­но­го фило­ло­ги­че­ско­го и бого­слов­ско­го истол­ко­ва­ния. Дан­ное изда­ние Ака­фи­ста содер­жит подроб­ный ком­мен­та­рий, цель кото­ро­го – помочь пра­во­слав­но­му веру­ю­ще­му, а так­же любо­му заин­те­ре­со­ван­но­му чита­те­лю почув­ство­вать, как любовь к Богу и к Пре­свя­той Деве Марии нахо­дит себе выра­же­ние не толь­ко в веро­уче­нии Церк­ви, но и в кра­со­те поэ­ти­че­ско­го слова.

Предисловие

Ака­фист Пре­свя­той Бого­ро­ди­це – хва­леб­ный гимн в честь Пре­свя­той Девы Марии, сочи­нен­ный в Визан­тии, по раз­ным пред­по­ло­же­ни­ям, в пери­од меж­ду V и VII вв., или, во вся­ком слу­чае, в ран­не­ви­зан­тий­скую эпо­ху. Авто­ра­ми мог­ли быть прп. Роман Слад­ко­пе­вец (VI в.), Геор­гий Писи­дий­ский (VII в.), пат­ри­арх Сер­гий (VII в.) и др. Гре­че­ское сло­во «Ака­фи­стос» озна­ча­ет бук­валь­но «несе­да­лен», т. е. песнь, во вре­мя кото­рой не сидят, что ука­зы­ва­ет на ее изна­чаль­ное бого­слу­жеб­ное при­ме­не­ние. Одна­ко тер­мин «ака­фист» дале­ко не сра­зу стал обо­зна­че­ни­ем гим­но­гра­фи­че­ско­го бого­слу­жеб­но­го жан­ра (подоб­но тро­па­рю, сти­хи­ре, кано­ну и т. п.). Про­изо­шло это после того, как по образ­цу и в под­ра­жа­ние пер­во­го и дол­гое вре­мя един­ствен­но­го в сво­ем роде «Ака­фи­ста Пре­свя­той Бого­ро­ди­це» ста­ли сочи­нять дру­гие, повто­ря­ю­щие его фор­маль­ную струк­ту­ру гим­ны, кото­рые так­же ста­ли назы­вать ака­фи­ста­ми – Гос­по­ду Иису­су Хри­сту, Божи­ей Мате­ри в свя­зи с раз­лич­ны­ми Ее ико­на­ми и празд­ни­ка­ми, а так­же свя­тым, – весь­ма раз­лич­ные по сво­ей бого­слов­ской и поэ­ти­че­ской цен­но­сти. Осо­бен­но ака­фист­ное твор­че­ство раз­ви­лось во II‑м хри­сти­ан­ском тыся­че­ле­тии, в том чис­ле в пра­во­слав­ной Рос­сии, сохра­няя свое зна­че­ние и доныне.

В совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной жиз­ни Пра­во­слав­ной Церк­ви визан­тий­ский Ака­фист Пре­свя­той Бого­ро­ди­це про­дол­жа­ет зани­мать пер­вен­ству­ю­щее и исклю­чи­тель­ное поло­же­ние, о чем сви­де­тель­ству­ет тот факт, что он, един­ствен­ный из всех ака­фи­стов, впи­сан в бого­слу­жеб­ный устав. Его твер­дое место – в Пост­ной Три­о­ди, на утрене суб­бо­ты пятой сед­ми­цы Вели­ко­го поста, в свя­зи с чем эта суб­бо­та назы­ва­ет­ся «Суб­бо­той Ака­фи­ста» или «Похва­лой Пре­свя­той Богородицы».

В ком­по­зи­ци­он­ном отно­ше­нии Ака­фист пред­став­ля­ет собой боль­шое по объ­е­му и слож­ное, но в то же вре­мя весь­ма строй­ное про­из­ве­де­ние. Он состо­ит из три­на­дца­ти конда­ков (более крат­ких, в опре­де­лен­ной сте­пе­ни закон­чен­ных строф) и две­на­дца­ти ико­сов 1 (более раз­вер­ну­тых строф, нача­ло кото­рых ана­ло­гич­но конда­кам). Конда­ки и ико­сы чере­ду­ют­ся друг с дру­гом. Глав­ная осо­бен­ность и основ­ное содер­жа­ние ико­сов заклю­ча­ет­ся в две­на­дца­ти каж­дый раз раз­лич­ных обра­ще­ний к Бого­ро­ди­це, начи­на­ю­щих­ся со сло­ва «Радуй­ся» – гре­че­ско­го при­вет­ствия «хай­ре» (или «хере»). Эти обра­ще­ния пред­став­ля­ют собой молит­вен­но-поэ­ти­че­ские вари­а­ции на тему при­вет­ствия, с кото­рым обра­тил­ся Архан­гел Гав­ри­ил к Пре­свя­той Деве Марии в день Бла­го­ве­ще­ния: «Радуй­ся, Бла­го­дат­ная! Гос­подь с Тобою» ( Лк.1:28 ). Поэт вкла­ды­ва­ет их в уста кого-либо из участ­ни­ков еван­гель­ской или цер­ков­ной исто­рии: Анге­ла Гав­ри­и­ла, мла­ден­ца Иоан­на Кре­сти­те­ля, нахо­дя­ще­го­ся еще в утро­бе Ели­за­ве­ты, пас­ту­хов, волх­вов, веру­ю­щих, Церк­ви и т. п. Каж­дый икос закан­чи­ва­ет­ся одним и тем же рефре­ном «Радуй­ся, Неве­сто нене­вест­ная». Конда­ки закан­чи­ва­ют­ся «Алли­лу­иа» (евр. «Сла­ва Тебе, Боже»), за исклю­че­ни­ем пер­во­го конда­ка, име­ю­ще­го окон­ча­ние ико­са: «Радуй­ся, Неве­сто нене­вест­ная». Имен­но подоб­ная схе­ма и была взя­та после­ду­ю­щи­ми поэта­ми как пред­мет под­ра­жа­ния, отче­го она ста­ла фор­мой жан­ра, напол­ня­е­мой раз­лич­ным содержанием.

Внут­рен­нее же богат­ство и кра­со­ту Ака­фи­ста – и в бого­слов­ско-дог­ма­ти­че­ском, и в молит­вен­но-бого­слу­жеб­ном, и в худо­же­ствен­но-поэ­ти­че­ском отно­ше­ни­ях – оце­ни­ва­ют толь­ко в пре­вос­ход­ной сте­пе­ни. Мож­но ска­зать, он пред­став­ля­ет собой уди­ви­тель­ное соче­та­ние, кажет­ся, труд­но соче­та­е­мых вещей: дог­ма­ти­че­скую точ­ность и глу­би­ну, срав­ни­мую с точ­но­стью и глу­би­ной веро­оп­ре­де­ле­ний Все­лен­ских собо­ров, и изу­ми­тель­ное поэ­ти­че­ское изя­ще­ство, дела­ю­щее Ака­фист лите­ра­тур­но-худо­же­ствен­ным шедев­ром. Вооб­ще, такое соче­та­ние харак­тер­но для луч­ших про­из­ве­де­ний хри­сти­ан­ской гим­но­гра­фии визан­тий­ской эпо­хи, кото­рые упо­треб­ля­ют­ся в бого­слу­же­нии Церк­ви вплоть до наших дней.

Вме­сте с тем, все это одно­вре­мен­но состав­ля­ет и неко­то­рую труд­ность вос­при­я­тия смыс­ла Ака­фи­ста – в осо­бен­но­сти для того, кто пло­хо зна­ком с веро­уче­ни­ем Церк­ви, да еще если учесть, что Ака­фист, как и все молит­во­словия в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви, чита­ет­ся или поет­ся на цер­ков­но­сла­вян­ском язы­ке. Плюс к это­му, цер­ков­но­сла­вян­ский текст Ака­фи­ста, будучи дослов­ным пере­во­дом гре­че­ско­го под­лин­ни­ка, точ­но вос­про­из­во­дит и его слож­ную, вити­е­ва­тую син­так­си­че­скую струк­ту­ру, свой­ствен­ную ран­не­ви­зан­тий­ской поэзии.

Прав­да, при пере­во­де не мог­ли не быть утра­че­ны ряд неотъ­ем­ле­мых осо­бен­но­стей ори­ги­наль­но­го, т. е. гре­че­ско­го тек­ста Ака­фи­ста, – осо­бен­но­стей, свя­зан­ных с его рит­ми­кой и фоне­ти­че­ски­ми соот­вет­стви­я­ми (алли­те­ра­ци­я­ми) внут­ри каж­дой пары хай­ре­тиз­мов (т. е. при­вет­ствий, начи­на­ю­щих­ся с «Радуй­ся»), а они дей­стви­тель­но сгруп­пи­ро­ва­ны попар­но, так что обра­зу­ет­ся по шесть пар в каж­дом ико­се, не счи­тая повто­ря­ю­ще­го­ся финаль­но­го «Радуй­ся, Неве­сто нене­вест­ная». По коли­че­ству сло­гов пер­вая и послед­няя пара – все­гда самая корот­кая, а к сере­дине они удли­ня­ют­ся. Кста­ти, ука­зан­ная пар­ная струк­ту­ра хай­ре­тиз­мов в рус­ской бого­слу­жеб­ной тра­ди­ции выра­же­на, по край­ней мере, музы­каль­но: все конда­ки, кро­ме пер­во­го и ино­гда три­на­дца­то­го, а так­же все нача­ла ико­сов обыч­но чита­ют­ся свя­щен­ни­ком, а сами хай­ре­тиз­мы поет хор, при­чем на две (или четы­ре) все вре­мя повто­ря­ю­щи­е­ся мело­ди­че­ские строки.

Но самой уди­ви­тель­ной осо­бен­но­стью гре­че­ско­го тек­ста Ака­фи­ста явля­ет­ся, навер­ное, фоне­ти­че­ская игра слов. Конеч­но, сохра­нить ее при пере­во­де ока­зы­ва­ет­ся совер­шен­но невоз­мож­ным, так что удер­жи­ва­ет­ся лишь идей­ное соот­вет­ствие хай­ре­тиз­мов внут­ри пар. Напри­мер, уже пер­вая пара хай­ре­тиз­мов пер­во­го ико­са, кото­рая по-сла­вян­ски пере­ве­де­на как «Радуй­ся, Еюже радость воз­си­я­ет; Радуй­ся, Еюже клят­ва исчез­нет», по-гре­че­ски (в рус­ской тран­скрип­ции) будет зву­чать так: «Хай­ре, ди хэс хэ хара экламп­сей; Хай­ре, ди хэс хэ ара эклейп­сей» (удар­ные сло­ги под­черк­ну­ты), где «хара» (радость)/ара» (клят­ва) и «экламп­сей» (возсияет)/ «эклейп­сей» (исчез­нет) обра­зу­ют алли­те­ра­ции, а хай­ре­тиз­мы в целом рит­ми­че­ски соот­вет­ству­ют друг дру­гу. Подоб­ные соот­вет­ствия во мно­же­стве встре­ча­ют­ся в гре­че­ском тек­сте ака­фи­ста (на неко­то­рые из них будет указано).

Кро­ме того, Ака­фист в гре­че­ском под­лин­ни­ке име­ет алфа­вит­ный акро­стих, соглас­но кото­ро­му чере­ду­ю­щи­е­ся конда­ки и ико­сы начи­на­ют­ся каж­дый раз с новой бук­вы гре­че­ско­го алфа­ви­та в их стро­гой оче­ред­но­сти – от аль­фы («Ангел пред­ста­тель…») до оме­ги («О все­пе­тая Мати…» – по-сла­вян­ски это вид­но как раз толь­ко на при­ме­ре пер­во­го ико­са и послед­не­го, три­на­дца­то­го кондака).

Глав­ным, повто­ря­ю­щим­ся хай­ре­тиз­мом явля­ет­ся при­вет­ствие «Радуй­ся, Неве­сто нене­вест­ная» – выра­зи­тель­ный при­мер того, как быва­ет труд­но пере­ве­сти на совре­мен­ный язык цер­ков­но­сла­вян­скую фра­зу, смысл кото­рой в общем поня­тен, но пере­дать кото­рый, при этом сохра­нив высо­ту сти­ля и бла­го­го­вей­ную почти­тель­ность, почти невоз­мож­но. И все-таки, речь идет о прис­но­дев­стве Бого­ро­ди­цы – одной из самых доро­гих для Церк­ви тайн, свя­зан­ных с Бого­во­пло­ще­ни­ем, о кото­рой в сим­во­ле веры гово­рит­ся: «и вопло­тив­ша­го­ся от Духа Свя­та и Марии Девы…» Дева Мария – Неве­ста, у Кото­рой нет жени­ха, или мужа, в плот­ском смыс­ле (имен­но такое зна­че­ние име­ет сло­во «нене­вест­ная»), но Кото­рая без­муж­но, бес­се­мен­но ста­ла Мате­рью Гос­по­да наше­го Иису­са Христа.

Ака­фист име­ет боль­шое апо­ло­ге­ти­че­ское зна­че­ние для Церк­ви. Дело в том, что то почи­та­ние, кото­рым окру­же­на лич­ность Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы в Пра­во­слав­ной Церк­ви, пря­мо про­ис­те­ка­ет из глав­но­го, исход­но­го и уни­каль­но­го хри­сти­ан­ско­го дог­ма­та – дог­ма­та о Бого­во­пло­ще­нии, о том, что Сло­во (Сын Божий) ста­ло пло­тью, чело­ве­ком ( Ин.1:14 ). Бого­во­пло­ще­ние про­ис­хо­дит при сво­бод­ном уча­стии Девы Марии, точ­нее, при ее сми­рен­ном, но осо­знан­ном согла­сии содей­ство­вать «сове­ту пре­веч­но­му», т. е. осу­ществ­ле­нию пред­веч­но­го замыс­ла Божия: «Се, Раба Гос­под­ня; да будет Мне по сло­ву тво­е­му» ( Лк.1:38 ). Одним из пер­вых на эту важ­ную сто­ро­ну при­ше­ствия Хри­сто­ва обра­тил вни­ма­ние апо­стол и еван­ге­лист Лука – имен­но поэто­му толь­ко в Еван­ге­лии от Луки мы чита­ем рас­сказ о Бла­го­ве­ще­нии Деве из Наза­ре­та, «обру­чен­ной мужу, име­нем Иоси­фу, из дома Дави­до­ва; имя же Деве: Мария» ( Лк.1:27 ). Вслед за св. Лукой свою радость по пово­ду снис­хож­де­ния Бога к чело­ве­ку Цер­ковь выра­жа­ет в почи­та­нии Пре­свя­той Бого­ро­ди­цы, с лич­но­стью и слу­же­ни­ем Кото­рой так логич­но свя­зать все без исклю­че­ния сто­ро­ны хри­сто­ло­ги­че­ской тай­ны Бого­во­пло­ще­ния. Ака­фист Пре­свя­той Бого­ро­ди­це явля­ет собой яркий и, пожа­луй, непре­взой­ден­ный при­мер того, как при всей раз­вер­ну­то­сти хва­лы, адре­со­ван­ной, кажет­ся, исклю­чи­тель­но к Деве Марии, все в нем под­чи­не­но тайне чело­ве­че­ско­го спа­се­ния во Хри­сте и ни в ком другом.

Акафист Пресвятой Богородице

Цер­ков­но­сла­вян­ский	Рус­ский
Кондак 1
В збра́нной Воево́де победи́тельная, я́ко изба́вльшеся от злых, благода́рственная воспису́ем Ти раби́ Твои́, Богоро́дице; но я́ко иму́щая держа́ву непобеди́мую, от вся́ких нас бед сво­бо­ди́, да зове́м Ти: ра́дуйся, Неве́сто неневе́стная. 2	Обо­ро­ня­ю­щей нас Вое­на­чаль­ни­це за избав­ле­ние от страш­ных бед учре­жда­ем Тебе тор­же­ства побе­ды бла­го­дар­ствен­ные мы, рабы Твои, Бого­ро­ди­ца! Но Ты, как име­ю­щая власть необо­ри­мую, от вся­че­ских опас­но­стей нас осво­бо­ди, да взы­ва­ем Тебе: «Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая!»
Икос 1
А́ нгел предста́тель с Небе­се́ по́слан бысть рещи́ Богоро́дице: ра́дуйся, и со безпло́тным гла́сом воплоща́ема Тя зря, Го́споди, ужаса́шеся и стоя́ше, зовы́й к Ней такова́я: 3	Ангел-пред­во­ди­тель послан был с небес ска­зать Бого­ро­ди­це: «Радуй­ся!» И, созер­цая Тебя, Гос­по­ди, при этом бес­плот­ном воз­гла­се вопло­ща­ю­щим­ся, изум­лял­ся, и сто­ял, так к Ней возглашая:
Р а́дуйся, Е́юже ра́дость возсия́ет; 4	Радуй­ся, ибо чрез Тебя радость воссияет;
р а́дуйся, Е́юже кля́тва изче́знет. 5	радуй­ся, ибо чрез Тебя про­кля­тие исчезнет.
Р а́дуйся, па́дшаго Ада́ма воззва́ние; 6	Радуй­ся, пад­ше­го Ада­ма при­зва­ние к спасению;
р а́дуйся, слез Е́виных избавле́ние. 7	радуй­ся, Евы от слез избавление.
Р а́дуйся, высо­то́ неудобовосходи́мая челове́ческими по́мыслы;	Радуй­ся, высо­та, недо­ся­га­е­мая для мыс­лей человеческих;
р а́дуйся, глу­би­но́ неудобозри́мая и а́нгельскима очи́ма. 8	радуй­ся, глу­би­на, непро­ни­ца­е­мая и для ангель­ских очей.
Р а́дуйся, я́ко еси́ Царе́во седа́лище; 9	Радуй­ся, ибо Ты – седа­ли­ще Царя;
р а́дуйся, я́ко но́сиши Нося́щаго вся. 10	радуй­ся, ибо Ты носишь Нося­ще­го все.
Р а́дуйся, Звез­до́, явля́ющая Со́лнце; 11	Радуй­ся, звез­да явля­ю­щая Солнце;
р а́дуйся, утро́бо Боже́ственнаго воплоще́ния.	радуй­ся, чре­во Боже­ствен­но­го воплощения.
Р а́дуйся, Е́юже обновля́ется тварь; 12	Радуй­ся, ибо Тобою обнов­ля­ет­ся творение;
р а́дуйся, Е́юже покланя́емся Твор­цу́. 13	радуй­ся, ибо в Тебе Мла­ден­цем ста­но­вит­ся Творец.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 2
В и́дящи Свята́я Себе́ в чисто­те́, глаго́лет Гаврии́лу де́рзостно: пресла́вное тво­е­го́ гла́са неудобоприя́тельно души́ Мое́й явля́ется: безсе́меннаго бо зача́тия рож­де­ство́ ка́ко глаго́леши, зовы́й: Аллилу́иа. 14	Свя­тая, видя Себя в чисто­те, гово­рит Гав­ри­и­лу дерз­но­вен­но: «Стран­ное сло­во твое непри­ем­ле­мым душе моей пред­став­ля­ет­ся; ибо как ты гово­ришь о чре­во­но­ше­нии от бес­се­мен­но­го зача­тия, вос­кли­цая: Аллилуиа!»
Икос 2
Р а́зум недоразумева́емый разуме́ти Де́ва и́щущи, возо­пи́ к служа́щему: из боку́ чи́сту, Сы́ну ка́ко есть роди́тися мо́щно, рцы Ми? К Ней­же он рече́ со стра́хом, оба́че зовы́й си́це: 15	Познать недо­ступ­ное позна­нию ища, Дева вос­клик­ну­ла, обра­ща­ясь к слу­жи­те­лю таин­ства: «Из чистых недр как воз­мож­но родить­ся Сыну, ска­жи Мне?» Тот же отве­тил Ей со стра­хом, но все же так возглашая:
Р а́дуйся, сове́та неизрече́ннаго Таи́ннице; 16	Радуй­ся, тай­ны замыс­ла неиз­ре­чен­но­го Служительница;
р а́дуйся, молча́ния прося́щих ве́ро. 17	радуй­ся, дел, мол­ча­ния тре­бу­ю­щих, верность.
Р а́дуйся, чуде́с Христо́вых нача́ло; 18	Радуй­ся, чудес Хри­сто­вых начало;
р а́дуйся, веле́ний Его́ глави́зно. 19	радуй­ся, дог­ма­тов о Нем основа.
Р а́дуйся, ле́ствице небе́сная, Е́юже сни́де Бог; 20	Радуй­ся, лест­ни­ца небес­ная, по кото­рой сошел Бог;
р а́дуйся, мо́сте, преводя́й су́щих от зем­ли́ на не́бо. 21	радуй­ся, мост, пере­во­дя­щий тех, кто от зем­ли, на небо.
Р а́дуйся, А́нгелов многослову́щее чу́до; 22	Радуй­ся, мно­го сла­ви­мое Анге­ла­ми чудо;
р а́дуйся, бесо́в многоплаче́вное пораже́ние. 23	радуй­ся, мно­го­пла­чев­ное бесов поражение.
Р а́дуйся, Свет неизрече́нно роди́вшая;	Радуй­ся, Свет неизъ­яс­ни­мо родившая;
р а́дуйся, е́же ка́ко, ни еди́наго же научи́вшая. 24	радуй­ся, нико­му как то было не открывшая.
Р а́дуйся, прему́дрых превосходя́щая ра́зум; 25	Радуй­ся, пре­вы­ша­ю­щая позна­ние мудрых;
р а́дуйся, ве́рных озаря́ющая смы́слы. 26	радуй­ся, оза­ря­ю­щая мыс­ли верных.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 3
С и́ла Вы́шняго осе­ни́ тогда́ к зача́тию Браконеиску́сную, и благопло́дная Тоя́ ложе­сна́, я́ко село́ пока­за́ сла́дкое, всем хотя́щим жа́ти спасе́ние, вне­гда́ пе́ти си́це: Аллилу́иа. 27	Сила Все­выш­не­го тогда осе­ни­ла к зача­тию бра­ка не познав­шую и пло­до­нос­ное чре­во Ее как бы нивой яви­ла сла­дост­ной для всех, жела­ю­щих пожи­нать спа­се­ние, вос­пе­вая так: Аллилуиа!
Икос 3
И му́щи Богоприя́тную Де́ва утро́бу, восте­че́ ко Елисаве́ти: младе́нец же о́ноя а́бие позна́в Сея́ целова́ние, ра́довашеся, и игра́ньми я́ко пе́сньми вопия́ше к Богоро́дице: 28	Имея чре­во, Бога при­няв­шее, поспе­ши­ла Дева к Ели­са­ве­те; мла­де­нец же той, тот­час узнав Ее при­вет­ствие, радо­вал­ся, и взыг­ра­ни­я­ми, как бы пес­ня­ми, взы­вал к Богородице:
Р а́дуйся, О́трасли неувяда́емыя роз­го́; 29	Радуй­ся, Рост­ка неувя­да­е­мо­го ветвь;
р а́дуйся, Пло­да́ безсме́ртнаго стяжа́ние. 30	радуй­ся, Пло­да бес­смерт­но­го удел.
Р а́дуйся, Де́лателя де́лающая Человеколю́бца; 31	Радуй­ся, воз­де­лы­ва­ю­щая Зем­ле­дель­ца человеколюбивого;
р а́дуйся, Сади́теля жи́зни на́шея ро́ждшая. 32	радуй­ся, Наса­ди­те­ля жиз­ни нашей рождающая.
Р а́дуйся, Ни́во, растя́щая многопло́дие 33 щедрот.	Радуй­ся, нива, рас­тя­щая состра­да­ния бога­тый урожай;
р а́дуйся, Трапе́зо, нося́щая оби́лие очище́ния. 34	радуй­ся, тра­пе­за, нося­щая оби­лие умилостивления.
Р а́дуйся, я́ко рай пи́щный процвета́еши; 35	Радуй­ся, ибо Ты лугу рос­кош­но­му рас­цве­сти даешь;
р а́дуйся, я́ко приста́нище душа́м гото́виши. 36	радуй­ся, ибо Ты при­ста­ни­ще для душ готовишь.
Р а́дуйся, прия́тное моли́твы кади́ло; 37	Радуй­ся, хода­тай­ства при­ят­ный фимиам;
р а́дуйся, все­го́ ми́ра очище́ние. 38	радуй­ся, все­го мира искупление.
Р а́дуйся, Бо́жие к сме́ртным благоволе́ние; 39	Радуй­ся, Божие к смерт­ным благоволение;
р а́дуйся, сме́ртных к Бо́гу дерзнове́ние. 40	радуй­ся, смерт­ных перед Богом дерзновение.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 4
Б у́рю внутрь име́я помышле́ний сумни́тельных, целому́дренный Ио́сиф смяте́ся, к Тебе́ зря небра́чней, и бракоокра́дованную помышля́я, Непоро́чная; уве́дев же Твое́ зача́тие от Ду́ха Свя́та, рече́: Аллилу́иа. 41	Бурю имея в себе мыс­лей сомни­тель­ных, цело­муд­рен­ный Иосиф при­шел в сму­ще­ние, смот­ря на Тебя, без­брач­ную и подо­зре­вая, что нару­ши­ла чисто­ту, Ты, Непо­роч­ная; узнав же о зача­тии Тво­ем от Духа Свя­то­го, воз­гла­сил: Аллилуиа!
Икос 4
С лы́шаша па́стырие А́нгелов пою́щих плотско́е Христо́во прише́ствие, и те́кше я́ко к Па́стырю ви́дят Сего́ я́ко а́гнца непоро́чна, во чре́ве Мари́ине упа́сшася, Ю́же пою́ще ре́ша: 42	Услы­ша­ли пас­ту­хи Анге­лов, вос­пе­вав­ших Хри­ста во пло­ти при­ше­ствие, и, поспе­шив к Нему, как к Пас­ты­рю, видят Его, как Агн­ца непо­роч­но­го, во чре­ве Марии взра­щен­но­го; вос­пе­вая Ее, они воскликнули:
Р а́дуйся, А́гнца и Па́стыря Ма́ти; 43	Радуй­ся, Агн­ца и Пас­ты­ря Матерь;
р а́дуйся, дво́ре слове́сных ове́ц. 44	радуй­ся, двор разум­ных овец.
Р а́дуйся, неви́димых враго́в муче́ние; 45	Радуй­ся, от неви­ди­мых вра­гов защита;
р а́дуйся, ра́йских две́рей отверзе́ние.	радуй­ся, ключ, две­ри рая отверзающий.
Р а́дуйся, я́ко небе́сная сра́дуются земны́м;	Радуй­ся, ибо все небес­ное кра­су­ет­ся вме­сте с землей;
р а́дуйся, я́ко земна́я сликовству́ют небе́сным. 46	радуй­ся, ибо все зем­ное лику­ет вме­сте с небесами.
Р а́дуйся, апо́столов немо́лчная уста́; 47	Радуй­ся, Апо­сто­лов неумол­ка­ю­щие уста;
р а́дуйся, страстоте́рпцев непобеди́мая де́рзосте. 48	радуй­ся, муче­ни­ков непо­бе­ди­мое дерзновение.
Р а́дуйся, тве́рдое ве́ры утвержде́ние;	Радуй­ся, твер­дое веры основание;
р а́дуйся, све́тлое благода́ти позна́ние. 49	радуй­ся, ясное бла­го­да­ти познание.
Р а́дуйся, Е́юже обнажи́ся ад; 50	Радуй­ся, ибо чрез Тебя обна­жил­ся ад;
р а́дуйся, Е́юже облеко́хомся сла́вою. 51	радуй­ся, ибо чрез Тебя мы облек­лись славою.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 5
Б оготе́чную звез­ду́ узре́вше вол­сви́, тоя́ после́доваша зари́, и я́ко свети́льник держа́ще ю, то́ю испыта́ху кре́пкаго Царя́, и дости́гше Непостижи́маго, возра́довашася, Ему́ вопию́ще: Аллилу́иа. 52	Богом дви­жи­мую звез­ду уви­дев, волх­вы после­до­ва­ли за ее сия­ни­ем и, как све­тиль­ник дер­жа ее, с нею иска­ли могу­че­го Царя; и, достиг­нув Недо­сти­жи­мо­го, воз­ра­до­ва­лись, воз­гла­шая Ему: Аллилуиа!
Икос 5
В и́деша о́троцы халде́йстии на руку́ Деви́чу Созда́вшаго рука́ми челове́ки, и Влады́ку разумева́юще Его́, а́ще и ра́бий прия́т зрак, потща́шася дар­ми́ послужи́ти Ему́, и возопи́ти Благослове́нней: 53	Уви­де­ли сыны Хал­де­ев на руках Девы Создав­ше­го людей Сво­ей рукою, и Вла­ды­ку постиг­нув в Нем, хотя и при­нял Он образ раба, поспе­ши­ли дара­ми почтить Его и воз­гла­сить Благословенной:
Р а́дуйся, Звез­ды́ незаходи́мыя Ма́ти; 54	Радуй­ся, Звез­ды неза­хо­дя­щей Матерь;
р а́дуйся, заре́ та́инственнаго дне. 55	радуй­ся, заря таин­ствен­но­го дня.
Р а́дуйся, пре́лести пещь угаси́вшая; 56	Радуй­ся, печь обма­на угасившая;
р а́дуйся, Тро́ицы таи́нники просвеща́ющая. 57	радуй­ся, слу­жи­те­лей таин Тро­и­цы просвещающая.
Р а́дуйся, мучи́теля безчелове́чнаго измета́ющая от нача́льства; 58	Радуй­ся, тира­на бес­че­ло­веч­но­го лишив­шая власти;
р а́дуйся, Го́спода Человеколю́бца показа́вшая Хри­ста́. 59	радуй­ся, явив­шая Вла­ды­ку чело­ве­ко­лю­би­во­го – Христа.
Р а́дуйся, ва́рварскаго избавля́ющая служе́ния; 60	Радуй­ся, осво­бож­да­ю­щая от вар­вар­ских обрядов;
р а́дуйся, тиме́ния изыма́ющая дел. 61	радуй­ся, извле­ка­ю­щая из нечи­стых дел.
Р а́дуйся, огня́ покло­не­ние угаси́вшая; 62	Радуй­ся, огню покло­не­ние прекратившая;
р а́дуйся, пла́мене страсте́й изменя́ющая. 63	радуй­ся, от пла­ме­ни стра­стей избавляющая.
Р а́дуйся, ве́рных наста́внице целому́дрия; 64	Радуй­ся, веду­щая вер­ных к целомудрию;
р а́дуйся, всех родо́в весе́лие. 65	радуй­ся, всех поко­ле­ний радость.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 6
П ропове́дницы богоно́снии, бы́вше вол­сви́, возврати́шася в Вавило́н, сконча́вше Твое́ проро́чество, и пропове́давше Тя Хри­ста́ всем, оста́виша И́рода я́ко буесло́вна, не ве́дуща пе́ти: Аллилу́иа. 66	Про­воз­вест­ни­ка­ми Бого­вдох­но­вен­ны­ми сде­лав­шись, волх­вы воз­вра­ти­лись в Вави­лон, испол­нив о Тебе пред­ска­зан­ное, и про­по­ве­дав Тебя всем, как Хри­ста, оста­ви­ли Иро­да, как пусто­сло­ва, не ведав­ше­го пес­ни: Аллилуия!
Икос 6
В озсия́вый во Еги́пте просвеще́ние и́стины, отгна́л еси́ лжи тьму: и́доли бо его́, Спа́се, не терпя́ще Тво­ея́ кре́пости, падо́ша, сих же изба́вльшиися вопия́ху к Богоро́дице: 67	Вос­си­яв в Егип­те све­том исти­ны, разо­гнал Ты лжи тьму; ибо идо­лы его, Спа­си­тель, не выне­ся силы Тво­ей пали, а от них избав­лен­ные взы­ва­ли Богородице:
Р а́дуйся, исправле́ние челове́ков;	Радуй­ся, людей восстановление;
р а́дуйся, низпаде́ние бесо́в. 68	радуй­ся, бесов низвержение.
Р а́дуйся, пре́лести держа́ву попра́вшая; 69	Радуй­ся, обо­льще­ние лжи поправшая;
р а́дуйся, и́дольскую лесть обличи́вшая. 70	радуй­ся, обман идо­ло­по­клон­ства обличившая.
Р а́дуйся, мо́ре, потопи́вшее фарао́на мы́сленнаго; 71	Радуй­ся, море, пото­пив­шее фара­о­на невещественного;
р а́дуйся, ка́меню, напои́вший жа́ждущия жи́зни. 72	радуй­ся, ска­ла, напо­ив­шая жаж­ду­щих жизни.
Р а́дуйся, о́гненный сто́лпе, наставля́яй су́щия во тьме; 73	Радуй­ся, огнен­ный столп, направ­ля­ю­щий нахо­дя­щих­ся во тьме;
р а́дуйся, покро́ве ми́ру, ши́рший о́блака. 74	радуй­ся, покров миру, про­стран­ней­ший облака.
Р а́дуйся, пи́ще, ма́нны прие́мнице; 75	Радуй­ся, пища, ман­ну сменившая;
р а́дуйся, сла́дости святы́я служи́тельнице. 76	радуй­ся, насла­жде­ния свя­то­го Служительница.
Р а́дуйся, зем­ле́ обетова́ния;	Радуй­ся, зем­ля обетования;
р а́дуйся, из нея́же тече́т мед и мле­ко́. 77	радуй­ся, стра­на, из кото­рой течет мед и молоко.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 7
Х отя́щу Симео́ну от ны́нешняго ве́ка преста́витися преле́стнаго, вда́лся еси́ я́ко младе́нец тому́, но позна́лся еси́ ему́ и Бог соверше́нный. Те́мже удиви́ся Твое́й неизрече́нней прему́дрости, зовы́й: Аллилу́иа. 78	Когда Симео­ну пред­сто­я­ло пере­се­лить­ся из обман­чи­во­го века нынеш­не­го, Ты был дан как Мла­де­нец ему, но был познан им и как Бог совер­шен­ный. Пото­му он пора­зил­ся Тво­ей неиз­ре­чен­ной пре­муд­ро­сти, вос­кли­цая: Аллилуиа!
Икос 7
Н о́вую пока­за́ тварь, я́влься Зижди́тель нам от Него́ бы́вшим, из безсе́менныя прозя́б утро́бы, и сохрани́в Ю, я́коже бе, нетле́нну, да чу́до ви́дяще, воспои́м Ю, вопию́ще: 79	Небы­ва­лое дело пока­зал Тво­рец, явив­ший­ся нам, Им сотво­рен­ным, про­из­рос­ши без семе­ни из чре­ва Девы и сохра­нив Ее, как и была Она, непо­вре­жден­ной, что­бы, видя чудо, мы Ее вос­пе­ли, возглашая:
Р а́дуйся, цве́те нетле́ния; 80	Радуй­ся, цвет нетления;
р а́дуйся, ве́нче воздержа́ния. 81	радуй­ся, венец воздержания.
Р а́дуйся, воскресе́ния о́браз облиста́ющая; 82	Радуй­ся, сия­ние вос­кре­се­ния отображающая;
р а́дуйся, а́нгельское житие́ явля́ющая. 83	радуй­ся, жизнь ангель­скую являющая.
Р а́дуйся, дре́во светлоплодови́тое, от него́же пита́ются ве́рнии;	Радуй­ся, дере­во с пре­крас­ны­ми пло­да­ми, от кото­ро­го пита­ют­ся верные;
р а́дуйся, дре́во благосенноли́ственное, и́мже покрыва́ются мно́зи 84	радуй­ся, дере­во с тени­стою лист­вою, под кото­рым укры­ва­ют­ся многие.
Р а́дуйся, во чре́ве нося́щая Изба́вителя плене́нным; 85	Радуй­ся, носив­шая во чре­ве Иску­пи­те­ля плененных;
р а́дуйся, ро́ждшая Наста́вника заблу́дшим. 86	радуй­ся, родив­шая Путе­во­ди­те­ля заблудших.
Р а́дуйся, Судии́ пра­вед­на­го умоле́ние; 87	Радуй­ся, Судии пра­вед­но­го умилостивление;
р а́дуйся, мно́гих согреше́ний проще́ние. 88	радуй­ся, мно­гих согре­ше­ний прощение.
Р а́дуйся, оде́ждо наги́х дерзнове́ния; 89	Радуй­ся, одеж­да для лишен­ных дерзновения;
р а́дуйся, любы́, вся́кое жела́ние побежда́ющая. 90	радуй­ся, любовь, вся­кое жела­ние превосходящая.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 8
С тра́нное рож­де­ство́ ви́девше, устрани́мся ми́ра, ум на небе­са́ прело́жше: сего́ бо ра́ди высо́кий Бог на зем­ли́ яви́ся смире́нный челове́к, хотя́й при­в­ле­щи́ к высо­те́ Тому́ вопию́щия: Аллилу́иа. 91	Необы­чай­ное рож­де­ние уви­дев, устра­ним­ся от мира, ум устре­мив на небо. Ибо для того все­выш­ний Бог явил­ся на зем­ле как сми­рен­ный чело­век, желая при­влечь к высо­те вос­кли­ца­ю­щих Ему: Аллилуиа!
Икос 8
В есь бе в ни́жних и вы́шних ника́коже отсту­пи́ неописа́нное Сло́во: снизхожде́ние бо Боже́ственное, не прехожде́ние же ме́стное бысть, и рож­де­ство́ от Де́вы Богоприя́тныя, слы́шащия сия́: 92	Все было в стра­нах доль­них, и нисколь­ко гор­них не оста­ви­ло Бес­пре­дель­ное Сло­во; ибо соше­ствие Боже­ствен­ное, но не пере­ме­на места про­изо­шло, и рож­де­ние от Девы, Бога при­няв­шей, слы­ша­щей от нас такие слова:
Р а́дуйся, Бо́га невмести́маго вмести́лище;	Радуй­ся, Бога невме­сти­мо­го обитель;
р а́дуйся, честна́го та́инства две́ри. 93	радуй­ся, свя­щен­но­го таин­ства дверь.
Р а́дуйся, неве́рных сумни́тельное слы́шание; 94	Радуй­ся, для невер­ных сомни­тель­ное известие;
р а́дуйся, ве́рных изве́стная похва­ло́. 95	радуй­ся, для вер­ных несо­мнен­ная похвала.
Р а́дуйся, колесни́це пресвята́я Су́щаго на Херуви́мех; 96	Радуй­ся, колес­ни­ца пре­свя­тая Вос­се­да­ю­ще­го на Херувимах;
р а́дуйся, селе́ние пресла́вное Су́щаго на Серафи́мех. 97	радуй­ся, жили­ще пре­крас­ней­шее Вос­се­да­ю­ще­го на Серафимах.
Р а́дуйся, проти́вная в то́жде собра́вшая; 98	Радуй­ся, про­ти­во­по­лож­ное воеди­но собравшая;
р а́дуйся, де́вство и рож­де­ство́ сочета́вшая. 99	радуй­ся, дев­ство и рож­де­ние сочетавшая.
Р а́дуйся, Е́юже разреши́ся преступле́ние; 100	Радуй­ся, ибо через Тебя загла­же­но преступление;
р а́дуйся, Е́юже отве́рзеся рай. 101	радуй­ся, ибо через Тебя открыл­ся рай.
Р а́дуйся, клю­чу́ Ца́рствия Христо́ва; 102	Радуй­ся, ключ Цар­ства Христова;
р а́дуйся, наде́ждо благ ве́чных. 103	радуй­ся, надеж­да на бла­га вечные.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 9
В ся́кое есте­ство́ а́нгельское удиви́ся вели́кому Тво­е­го́ вочелове́чения де́лу; непристу́пнаго бо я́ко Бо́га, зря́ще всем присту́пнаго Челове́ка, нам у́бо спребыва́юща, слы́шаща же от всех: Аллилу́иа. 104	Весь мир Ангель­ский пора­зил­ся вели­ко­му Тво­е­го воче­ло­ве­че­ния делу; ибо Того, Кто как Бог непри­сту­пен, созер­цал он всем доступ­ным чело­ве­ком, с нами пре­бы­ва­ю­щим и слы­ша­щим от всех: Аллилуиа!
Икос 9
В ети́я многовеща́нныя, я́ко ры́бы безгла́сныя ви́дим о Тебе́, Богоро́дице, недоумева́ют бо глаго́лати, е́же ка́ко и Де́ва пребыва́еши, и роди́ти воз­мог­ла́ еси́. Мы же, та́инству дивя́щеся, ве́рно вопие́м: 105	Витий гро­мо­глас­ных как рыбы без­глас­ны­ми мы видим пред Тобой, Бого­ро­ди­ца, ибо они не в силах объ­яс­нить, как Ты и девою пре­бы­ва­ешь, и смог­ла родить. Мы же, дивясь этой тайне, с верою восклицаем:
Р а́дуйся, прему́дрости Бо́жия прия́телище, 106	Радуй­ся, Пре­муд­ро­сти Божи­ей вместилище;
р а́дуйся, промышле́ния Его́ сокро́вище. 107	радуй­ся, про­мыс­ла Его сокровищница.
Р а́дуйся, любому́дрыя нему́дрыя явля́ющая; 108	Радуй­ся, фило­со­фов неум­ны­ми являющая;
р а́дуйся, хитрослове́сныя безслове́сныя облича́ющая. 109	радуй­ся, искус­ных в сло­ве в нера­зу­мии обличающая.
Р а́дуйся, я́ко обуя́ша лю́тии взыска́теле; 110	Радуй­ся, ибо обе­зу­ме­ли лов­кие совопросники;
р а́дуйся, я́ко увядо́ша баснотво́рцы. 111	радуй­ся, ибо увя­ли сочи­ни­те­ли сказаний.
Р а́дуйся, афине́йская плете́ния растерза́ющая; 112	Радуй­ся, хит­ро­спле­те­ния афи­нян расторгающая;
р а́дуйся, ры́барския мре́жи исполня́ющая. 113	радуй­ся, сети рыба­ков наполняющая.
Р а́дуйся, из глу­би­ны́ неве́дения извлача́ющая;	Радуй­ся, из глу­би­ны неве­де­ния извлекающая;
р а́дуйся, мно́ги в ра́зуме просвеща́ющая. 114 .	радуй­ся, мно­гих в позна­нии просвещающая.
Р а́дуйся, кораб­лю́ хотя́щих спасти́ся; 115	Радуй­ся, корабль для жела­ю­щих спастись;
р а́дуйся, приста́нище жите́йских пла́ваний. 116	радуй­ся, при­стань для плов­цов по морю жизни.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 10
С пасти́ хотя́ мир, И́же всех Украси́тель, к сему́ самообетова́н прии́де, и Па́стырь сый, я́ко Бог, нас ра́ди яви́ся по нам челове́к: подо́бным бо подо́бное призва́в, я́ко Бог слы́шит: Аллилу́иа. 117	Желая спа­сти мир, все­го Устро­и­тель при­шел к нему по Соб­ствен­но­му обе­ща­нию; и, будучи пас­ты­рем, как Бог, ради нас явил­ся чело­ве­ком, как и мы; ибо подоб­ным подоб­ное к Себе при­звав, Он, как Бог, от всех слы­шит: Аллилуиа!
Икос 10
С тена́ еси́ де́вам, Богоро́дице Де́во, и всем к Тебе́ прибега́ющим: и́бо небе­се́ и зем­ли́ Творе́ц устро́и Тя, Пречи́стая, все́лься во утро́бе Твое́й, и вся приглаша́ти Тебе́ научи́в: 118	Ты – сте­на девам, Бого­ро­ди­ца Дева, и всем к Тебе при­бе­га­ю­щим. Ибо неба и зем­ли Тво­рец воз­двиг Тебя, Пре­чи­стая, посе­лив­шись во чре­ве Тво­ем и всех воз­гла­шать Тебе научив:
Р а́дуйся, сто́лпе де́вства; 119	Радуй­ся, столп девства;
р а́дуйся, дверь спасе́ния.	радуй­ся, вра­та спасения.
Р а́дуйся, нача́льнице мы́сленнаго назда́ния; 120	Радуй­ся, Пред­во­ди­тель­ни­ца духов­но­го воссоздания;
р а́дуйся, пода́тельнице Боже́ственныя бла́гости. 121	радуй­ся, Пода­тель­ни­ца Боже­ствен­ной благости.
Р а́дуйся, Ты бо обнови́ла еси́ зача́тыя сту́дно; 122	Радуй­ся, ибо Ты обно­ви­ла зача­тых постыдно;
р а́дуйся, Ты бо наказа́ла еси́ окра́денныя умо́м. 123	радуй­ся, ибо Ты вра­зу­ми­ла лишен­ных разума.
Р а́дуйся, тли́теля смы́слов упраждня́ющая; 124	Радуй­ся, раз­вра­ти­те­ля мыс­лей устраняющая;
р а́дуйся, Се́ятеля чисто­ты́ ро́ждшая. 125	радуй­ся, Сея­те­ля чисто­ты родившая.
Р а́дуйся, черто́же безсе́меннаго уневе́щения; 126	Радуй­ся, чер­тог бес­се­мен­но­го брака;
р а́дуйся, ве́рных Го́сподеви сочета́вшая. 127	радуй­ся, вер­ных с Гос­по­дом сочетающая.
Р а́дуйся, до́брая младопита́тельнице де́вам; 128	Радуй­ся, пре­крас­ная вос­пи­та­тель­ни­ца дев;
р а́дуйся, невестокраси́тельнице душ святы́х. 129	радуй­ся, оде­ва­ю­щая как невест свя­тые души.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 11
П е́ние вся́кое побежда́ется, спростре́тися тща́щееся ко мно́жеству мно́гих щедро́т Твои́х: равночи́сленныя бо пес­ка́ пе́сни а́ще прино́сим Ти, Царю́ Святы́й, ничто́же соверша́ем досто́йно, я́же дал еси́ нам, Тебе́ вопию́щим: Аллилу́иа. 130	Вся­кое пес­но­пе­ние изне­мо­га­ет, стре­мясь рас­ши­рить­ся в меру мно­же­ства обиль­ных мило­стей Тво­их; ибо, если бы пес­ни, рав­но­чис­лен­ные пес­ку, мы ста­ли при­но­сить Тебе, Царь Свя­той, не совер­ши­ли бы ниче­го достой­но­го того, что Ты дал нам, Тебе взы­ва­ю­щим: Аллилуиа!
Икос 11
С ветоприе́мную све­щу́, су́щим во тьме я́вльшуюся, зрим Святу́ю Де́ву, невеще́ственный бо вжига́ющи огнь, наставля́ет к ра́зуму Боже́ственному вся, заре́ю ум просвеща́ющая, зва́нием же почита́емая, си́ми: 131	Све­то­нос­ную све­чу, пре­бы­ва­ю­щим во тьме явив­шу­ю­ся, видим мы во Свя­той Деве; ибо, воз­жи­гая неве­ще­ствен­ный Свет, Она ведет к позна­нию Боже­ствен­но­му всех, как заря, ум осве­щая, и честву­ет­ся таким воззванием:
Р а́дуйся, луче́ у́мнаго Со́лнца; 132	Радуй­ся, луч духов­но­го Солнца;
р а́дуйся, свети́ло незаходи́маго Све́та. 133	радуй­ся, бли­ста­ние неза­хо­дя­ще­го Света.
Р а́дуйся, мо́лние, ду́ши просвеща́ющая;	Радуй­ся, мол­ния, души озаряющая;
р а́дуйся, я́ко гром вра­ги́ устраша́ющая.	радуй­ся, как гром, вра­гов поражающая.
Р а́дуйся, я́ко многосве́тлое возсиява́еши просвеще́ние; 134	Радуй­ся, ибо Ты излу­ча­ешь све­то­зар­ное сияние;
р а́дуйся, я́ко многотеку́щую источа́еши реку́. 135	радуй­ся, ибо Ты изли­ва­ешь мно­го­вод­ную реку.
Р а́дуйся, купе́ли живопису́ющая о́браз; 136	Радуй­ся, живо­пи­су­ю­щая купе­ли образ;
р а́дуйся, грехо́вную отъе́млющая скве́рну. 137	радуй­ся, гре­хов­ную уда­ля­ю­щая скверну.
Р а́дуйся, ба́не, омыва́ющая со́весть; 138	Радуй­ся, купаль­ня, омы­ва­ю­щая совесть;
р а́дуйся, ча́ше, че́рплющая ра́дость. 139	радуй­ся, чаша, вме­ща­ю­щая радость.
Р а́дуйся, обоня́ние Христо́ва благоуха́ния; 140	Радуй­ся, аро­мат Хри­сто­ва благоухания;
р а́дуйся, живо­те́ та́йнаго весе́лия. 141	радуй­ся, жизнь таин­ствен­но­го пира.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 12
Б лагода́ть да́ти восхоте́в, долго́в дре́вних, всех долго́в Реши́тель челове́ком, прии́де Собо́ю ко отше́дшим Того́ благода́ти, и раздра́в рукописа́ние, слы́шит от всех си́це: Аллилу́иа. 142	Бла­го­дать даро­вать вос­хо­тев про­ще­ния дол­гов древ­них, дол­гов всех людей Раз­ре­ши­тель Сам при­шел к уда­лив­шим­ся от Его бла­го­да­ти, и, дол­го­вую рас­пис­ку разо­рвав, от всех слы­шит: Аллилуия!
Икос 12
П ою́ще Твое́ Рож­де­ство́, хва́лим Тя вси, я́ко одушевле́нный храм, Богоро́дице: во Твое́й бо всели́вся утро́бе содержа́й вся руко́ю Госпо́дь, освя­ти́, просла́ви и научи́ вопи́ти Тебе́ всех: 143	Вос­пе­вая рож­де­ние Тобою Хри­ста, мы все вос­хва­ля­ем Тебя как оду­шев­лен­ный храм, Бого­ро­ди­ца; ибо во чре­во Твое все­лив­шись, все дер­жа­щий Сво­ею рукою Гос­подь, освя­тил Тебя, про­сла­вил и научил всех взы­вать к Тебе:
Р а́дуйся, селе́ние Бо́га и Сло́ва; 144	Радуй­ся, ски­ния Бога и Слова;
р а́дуйся, свята́я святы́х бо́льшая. 145	радуй­ся, Свя­то­го Свя­тых большая.
Р а́дуйся, ковче́же, позлаще́нный Ду́хом; 146	Радуй­ся, ков­чег, позла­щен­ный Духом;
р а́дуйся, сокро́вище живо­та́ неистощи́мое. 147	радуй­ся, сокро­ви­ще жиз­ни неистощимое.
Р а́дуйся, честны́й ве́нче царей благочести́вых; 148	Радуй­ся, дра­го­цен­ный венец царей благочестивых;
р а́дуйся, честна́я похва­ло́ иере́ев благогове́йных. 149	радуй­ся, свя­щен­ная хва­ла иере­ев благоговейных.
Р а́дуйся, Це́ркве непоколеби́мый сто́лпе; 150	Радуй­ся, Церк­ви непо­ко­ле­би­мая твердыня;
р а́дуйся, Ца́рствия неруши́мая сте­но́. 151	радуй­ся, цар­ства неру­ши­мая стена.
Р а́дуйся, Е́юже воздви́жутся побе́ды;	Радуй­ся, ибо бла­го­да­ря Тебе воз­но­сят­ся трофеи;
р а́дуйся, Е́юже низпа́дают врази́.	радуй­ся, ибо бла­го­да­ря Тебе нис­про­вер­га­ют­ся враги.
Р а́дуйся, те́ла мое­го́ врачева́ние;	Радуй­ся, тела мое­го врачевание;
р а́дуйся, души́ моея́ спасе́ние.	радуй­ся, души моей спасение.
Р а́дуйся, Неве́сто неневе́стная.	Радуй­ся, Неве­ста, бра­ка не познавшая.
Кондак 13
О , Всепе́тая Ма́ти, ро́ждшая всех святы́х Святе́йшее Сло́во! Ны́нешнее прие́мши приноше́ние, от вся́кия изба́ви напа́сти всех, и бу́дущия изми́ му́ки, о Тебе́ вопию́щих: Аллилу́иа. 152	О, все­п­ро­слав­лен­ная Матерь, родив­шая всех свя­тых свя­тей­шее Сло­во! При­няв нынеш­нее при­но­ше­ние, избавь от вся­ко­го несча­стья всех и осво­бо­ди от буду­ще­го нака­за­ния вме­сте взы­ва­ю­щих (к Тебе): Аллилуиа!
Сей кондак (13‑й) чита­ет­ся три­жды, затем вновь чита­ет­ся 1‑й икос и поет­ся 1‑й кондак.	Этот кондак чита­ет­ся три­жды, затем вновь чита­ет­ся 1‑й икос и поёт­ся 1‑й кондак.
Молит­ва
П рии­ми, все­бла­го­мощ­ная, Пре­чи­стая Гос­по­же Вла­ды­чи­це Бого­ро­ди­тель­ни­це, сия чест­ные дары, Тебе еди­ней при­клад­ныя, от нас, недо­стой­ных рабов Тво­их: от всех родов избран­ная, всех тва­рей небес­ных и зем­ных выс­шая явль­ша­я­ся, поне­же бо Тебе ради бысть Гос­подь Сил с нами, и Тобою Сына Божия позна­хом и спо­до­би­хом­ся свя­та­го Тела Его и пре­чи­стыя Кро­ве Его; тем­же бла­жен­на еси в родех родов, Бого­бла­жен­ная, Херу­ви­мов свет­лей­ши и Сера­фи­мов чест­ней­ши сущая. И ныне, все­пе­тая Пре­свя­тая Бого­ро­ди­це, не пре­стай моля­щи­ся о нас, недо­стой­ных рабех Тво­их, еже изба­ви­ти­ся нам от вся­ка­го сове­та лука­ва­го и вся­ка­го обсто­я­ния и сохра­ни­ти­ся нам невре­жден­ным от вся­ка­го ядо­ви­та­го при­ло­га диа­воль­ска­го; но даже до кон­ца молит­ва­ми Тво­и­ми неосуж­ден­ных нас соблю­ди, яко да Тво­им заступ­ле­ни­ем и помо­щию спа­са­е­ми, сла­ву, хва­лу, бла­го­да­ре­ние и покло­не­ние за вся в Тро­и­це Еди­но­му Богу и всех Созда­те­лю воз­сы­ла­ем, ныне и прис­но, и во веки веков. Аминь.	При­и­ми, все­б­ла­гая и могу­ще­ствен­ная пре­чи­стая Гос­по­жа, Вла­ды­чи­ца Божия Роди­тель­ни­ца, эти дра­го­цен­ные дары, Тебе еди­ной подо­ба­ю­щие, от нас недо­стой­ных рабов Тво­их, от всех родов избран­ная, явив­ша­я­ся высо­чай­шей всех тво­ре­ний небес­ных и зем­ных! Ведь бла­го­да­ря Тебе ныне Гос­подь Сил с нами, и чрез Тебя мы Сына Божия позна­ли и удо­сто­и­лись свя­то­го Тела Его и пре­чи­стой Кро­ви Его. Пото­му бла­жен­на Ты в родах родов, в Боге бла­жен­ство стя­жав­шая, Херу­ви­мов свет­лей­шая, и честью Сера­фи­мов выс­шая. И ныне, все­х­валь­ная пре­свя­тая Бого­ро­ди­ца, не пре­ста­вай молить­ся о нас, недо­стой­ных рабах Тво­их, что­бы изба­вить­ся нам от вся­ко­го сове­та зло­го и от вся­ко­го несча­стья, и сохра­нить­ся невре­ди­мы­ми от вся­ко­го ядо­ви­то­го напа­де­ния диа­во­ла. Но даже до кон­ца молит­ва­ми Тво­и­ми без осуж­де­ния нас сохра­ни, что­бы Тво­им заступ­ни­че­ством и помо­щью спа­са­е­мые, мы за все сла­ву, хва­лу, бла­го­да­ре­ние и покло­не­ние вос­сы­ла­ли в Тро­и­це еди­но­му Богу и всех Созда­те­лю, ныне, и все­гда, и во веки веков. Аминь.

1 В гре­че­ской тра­ди­ции все стро­фы – и малые, и боль­шие, – име­ну­ют­ся ико­са­ми, что бук­валь­но озна­ча­ет «дом» и име­ет кор­ни в сирий­ской поэ­ти­ке. Конда­ка­ми же назы­ва­ли отдель­ные боль­шие поэ­мы, тогда как в сла­вян­ской тра­ди­ции конда­ка­ми ста­ло при­ня­то обо­зна­чать малые ико­сы ака­фи­ста (поми­мо еще одно­го зна­че­ния, кото­рое име­ет сло­во «кондак» – отдель­ный корот­кий празд­нич­ный гимн, ана­ло­гич­ный тропарю).

2 В синак­са­ре Суб­бо­ты Ака­фи­ста в Пост­ной Три­о­ди гово­рит­ся, что он был испол­нен в Кон­стан­ти­но­по­ле 7 авгу­ста 626 г. как бла­го­дар­ствен­ная песнь Бого­ро­ди­це за избав­ле­ние от наше­ствия ино­пле­мен­ни­ков (ава­ров). Стро­го гово­ря, такое зна­че­ние име­ет толь­ко 1‑й кондак, в кото­ром Бого­ро­ди­ца вос­пе­ва­ет­ся как «взбран­ная вое­во­да», т. е. вое­на­чаль­ни­ца (вое­во­да), всех пре­вос­хо­дя­щая в бра­нях: сло­во «взбран­ная» или «воз­бран­ная» (греч. «хюпер­ма­хос» – от «хюпер­ма­хео», что зна­чит «сра­жать­ся») про­ис­хо­дит от сло­ва «брань», а никак не от «выбор», «избра­ние», как пре­врат­но пере­тол­ко­вы­ва­ет­ся это сло­во в неко­то­рых дру­гих ака­фи­стах. Ей, «Взбран­ной вое­во­де», изба­вив­шей сво­их рабов, или, в греч. под­лин­ни­ке, свой город (Кон­стан­ти­но­поль и, шире, народ как еди­ное целое, полис), «от злых», мы и «вос­пи­су­ем» (букв, «пишем») «бла­го­дар­ствен­ная» и «побе­ди­тель­ная», т. е. вос­сы­ла­ем бла­го­дар­ствен­ные побед­ные пес­ни («побе­ди­тель­ная» – слав. мн. ч.). Кондак закан­чи­ва­ет­ся молит­вен­ной прось­бой к Бого­ро­ди­це, как име­ю­щей дер­жа­ву, т. е. власть и силу, непо­бе­ди­мую, и впредь избав­лять людей сво­их от вся­ких бед, дабы они к Ней радост­но взы­ва­ли: «Радуй­ся, Неве­сто нене­вест­ная». Даль­ней­ший текст Ака­фи­ста пря­мо уже никак не свя­зан с собы­ти­ем, объ­яс­ня­ю­щим содер­жа­ние 1‑го конда­ка. По всей види­мо­сти, пер­во­на­чаль­но кондак был отдель­ным гим­ном, а затем, в свя­зи с собы­ти­я­ми 626 г., был раз и навсе­гда при­со­еди­нен к Акафисту.
С точ­ки зре­ния содер­жа­ния в целом, Ака­фист пред­став­ля­ет собой поэ­ти­че­ский пере­сказ Еван­гель­ских собы­тий, свя­зан­ных с Рож­де­ством Хри­сто­вым, а так­же рас­кры­тие хри­сти­ан­ско­го уче­ния о спа­се­нии во Хри­сте и о Бого­во­пло­ще­нии через Пре­свя­тую Деву Марию. При этом при­вле­ка­ют­ся как биб­лей­ский мате­ри­ал (вет­хо­за­вет­ный, име­ю­щий про­об­ра­зо­ва­тель­ное зна­че­ние, и непо­сред­ствен­но еван­гель­ский), так и мате­ри­ал Цер­ков­но­го пре­да­ния. Так­же встре­ча­ют­ся упо­ми­на­ния о совре­мен­ных на тот момент цер­ков­но-поли­ти­че­ских реалиях.

3 Нача­ло 1‑го ико­са пря­мо свя­за­но с нача­лом собы­тий Бла­го­ве­ще­ния ( Лк.1:26–28 ). Две­на­дцать хай­ре­тиз­мов 1‑го ико­са, пре­иму­ще­ствен­но дог­ма­ти­че­ско­го (соте­рио­ло­ги­че­ско­го) содер­жа­ния, вкла­ды­ва­ют­ся в уста Архан­ге­ла Гав­ри­и­ла — пред­ста­те­ля (началь­ни­ка) всех Анге­лов, – послан­но­го к Бого­ро­ди­це, что­бы ска­зать (рещи) Ей «Радуй­ся!». При этом он сам изум­ля­ет­ся (ужа­са­ет­ся), видя (зря), как в ответ на его голос – бес­плот­ный, как голос анге­ла, — начи­на­ет­ся вопло­ще­ние, воче­ло­ве­че­ние Гос­по­да. И он взы­ва­ет к Бого­ро­ди­це: Радуйся…

4 «Еюже» – цер­ков­но­сла­вян­ское отно­си­тель­ное место­име­ние «кото­рой» (тво­рит, пад.). Име­ет­ся в виду Бого­ро­ди­ца, Кото­рой или, точ­нее, через Кото­рую вос­си­я­ет радость – буду­щее вопло­ще­ние Сына Божия.

5 По пово­ду рит­ми­че­ско­го и фоне­ти­че­ско­го соот­вет­ствия пер­вой пары хай­ре­тиз­мов 1‑го ико­са – см. предисловие.
«Клят­ва» – в пере­во­де с цер­ков­но­сла­вян­ско­го зна­чит про­кля­тие. Под­ра­зу­ме­ва­ет­ся про­кля­тие от Бога, кото­рое чело­век сво­им гре­хо­па­де­ни­ем навлек на себя и на все тво­ре­ние ( Быт.3:17 ), тем самым пре­рвав дове­ри­тель­ные отно­ше­ния с Богом. Про­кля­тие упразд­ня­ет­ся (исчез­нет), ибо в мир через Пре­свя­тую Деву при­хо­дит Бог. Так­же име­ет­ся в виду даро­ва­ние Богом нрав­ствен­но­го зако­на (запо­ве­дей), кото­рый одно­вре­мен­но и настав­ля­ет чело­ве­ка на истин­ный путь, и помо­га­ет осо­знать грех как пре­ступ­ле­ние про­тив Зако­на, а зна­чит про­кля­тие (ср. Гал.3:13 ). В этом слу­чае про­кля­тие упразд­ня­ет­ся, т. к. Бог дару­ет про­ще­ние не по зако­ну, а по Сво­ей вели­кой милости.

6 Про­дол­же­ние темы пер­вых глав Биб­лии. Пад­ше­го Ада­ма, а в нем и каж­до­го чело­ве­ка, вновь при­зы­ва­ет Бог для обще­ния. Этот при­зыв (воз­зва­ние) Бога к чело­ве­ку – Ада­му – про­ис­хо­дит через Бого­ро­ди­цу, так как через Нее Бог ста­но­вит­ся человеком.

7 Чело­ве­че­ский род обре­та­ет спа­се­ние во всей сво­ей целост­но­сти, состо­я­щей из двух аспек­тов – муж­ско­го, Адамова, и жен­ско­го, Еви­на. Такая дво­я­кость чело­ве­че­ства и, соот­вет­ствен­но, его спа­се­ния, состав­ля­ет парал­ле­лизм вто­рой пары хай­ре­тиз­мов. Мысль, выра­жен­ная в преды­ду­щем хай­ре­тиз­ме и име­ю­щая в виду муж­ское, т. е. разум­ное осо­зна­ние гре­хо­па­де­ния, здесь под­ра­зу­ме­ва­ет жен­ские, Еви­ны сле­зы, т. е. эмо­ци­о­наль­ные пере­жи­ва­ния по тому же пово­ду. Этим сле­зам с при­ше­стви­ем Хри­сто­вым тоже насту­па­ет избавление.

8 Преж­де все­го, ком­мен­та­рий грам­ма­ти­че­ско­го харак­те­ра, акту­аль­ный для все­го цер­ков­но­сла­вян­ско­го тек­ста Ака­фи­ста: в цер­ков­но­сла­вян­ском язы­ке име­ет­ся зва­тель­ный падеж со сво­им окон­ча­ни­ем, утра­чен­ный в совре­мен­ном рус­ском язы­ке. Посколь­ку все без исклю­че­ния хай­ре­тиз­мы суть обра­ще­ния к Бого­ро­ди­це, Ее име­но­ва­ния сто­ят в зва­тель­ном паде­же. Боль­ше все­го это бро­са­ет­ся в гла­за, когда при­ме­ня­ют­ся суще­стви­тель­ные жен­ско­го рода: окон­ча­ние «а» меня­ет­ся на «о» или «е»: неве­ста / неве­сто; высо­та / высо­те; глу­би­на / глу­бин­но; звез­да / звез­до; роз­га / роз­го; лестви­ца / лестви­це и т. д. Име­на муж­ско­го рода полу­ча­ют окон­ча­ние «е»: мост / мосте; двор / дво­ре. На суще­стви­тель­ных сред­не­го рода («воз­зва­ние», «избав­ле­ние», «дре­во») это не отражается.
Парал­ле­лизм тре­тьей пары хай­ре­тиз­мов состо­ит в про­ти­во­по­став­ле­нии высо­ты глу­бине, в чем отра­жа­ет­ся все без­гра­нич­ное – и ввысь, и вглубь – вели­чие Пре­свя­той Девы. При этом о высо­те гово­рит­ся как о цели стрем­ле­ния чело­ве­че­ско­го разу­ма (помыс­лов), жаж­ду­ще­го под­нять­ся как мож­но выше в поис­ках исти­ны, но не все­гда дости­га­ю­ще­го успе­хов, а о глу­бине, наобо­рот, гово­рит­ся как о цели стрем­ле­ния анге­лов – небо­жи­те­лей, удив­ля­ю­щих­ся тому, что про­ис­хо­дит на зем­ле, и так­же не могу­щих что-либо «удо­бо­узреть». Навер­ное, в этом скры­та и тон­кая иро­ния, име­ю­щая в виду, что Бого­во­пло­ще­ние оста­ет­ся непо­сти­жи­мой тай­ной и для людей, и для ангелов.

9 Бого­ро­ди­ца, как предо­ста­вив­шая мате­рин­скую утро­бу Сыну Божию, в цер­ков­ных пес­но­пе­ни­ях часто име­ну­ет­ся цар­ским тро­ном (царе­вым седа­ли­щем, по-греч. «кате­д­ра», отсю­да «кафед­ра») Хри­ста-Бога – Царя всей Вселенной.

10 Иисус Хри­стос есть Бог Все­дер­жи­тель, т. е. Бог, дер­жа­щий, нося­щий все (слав. «вся»). Бого­ро­ди­ца Его носит во чре­ве. Оче­вид­на игра слов, сохра­нен­ная и в сла­вян­ском переводе.

11 Бого­ро­ди­ца срав­ни­ва­ет­ся с утрен­ней звез­дой, пред­ве­ща­ю­щей рас­свет, тогда как под солн­цем под­ра­зу­ме­ва­ет­ся Сам Христос.

12 Послед­няя пара хай­ре­тиз­мов напол­не­на исклю­чи­тель­но дог­ма­ти­че­ским зна­че­ни­ем. Бого­во­пло­ще­ние, как об этом бла­го­вест­ву­ет весь Новый Завет, есть нача­ло исто­рии ново­го тво­ре­ния: тво­ре­ние (тварь) воис­ти­ну обнов­ля­ет­ся, начи­на­ет новую жизнь во Хри­сте, что ста­но­вит­ся воз­мож­но бла­го­да­ря Пре­свя­той Деве.

13 Чело­век по-раз­но­му выра­жа­ет покло­не­ние Богу, одна­ко дале­ко не все­гда его покло­не­ние отве­ча­ет истине. Истин­ное покло­не­ние воз­мож­но толь­ко во Хри­сте, так как Он есть един­ствен­но достой­ный образ явле­ния Бога – в обра­зе чело­ве­ка, а не в виде како­го-либо исту­ка­на, идо­ла, изоб­ра­же­ния или ино­го руко­твор­но­го обра­за. Тем самым, толь­ко через Него, а зна­чит, через Бого­ро­ди­цу, воз­мож­но наи­бо­лее соот­вет­ству­ю­щее покло­не­ние Богу-Твор­цу. Впро­чем, в греч. тек­сте фра­за име­ет дру­гой смысл: «Радуй­ся, от Кото­рой рож­да­ет­ся (как дитя) Тво­рец». При этом «тварь» и «Тво­рец» по-гре­че­ски зву­чат еще более похо­же, чем по-сла­вян­ски: «кти­сис» и «Кти­ст­эс», так что два хай­ре­тиз­ма закан­чи­ва­ют­ся в рифму.

14 Тема Бла­го­ве­ще­ния про­дол­жа­ет­ся – в ответ на при­вет­ствие Анге­ла и изве­стие о пред­сто­я­щем Рож­де­нии Мария недо­уме­ва­ет: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» ( Лк.1:34 ). 2‑й кондак поэ­ти­че­ски пере­ла­га­ет недо­уме­ния Девы, зна­ю­щей о Сво­ей чисто­те и дерз­но­вен­но гово­ря­щей Гав­ри­и­лу: «Нечто стран­ное (пре­слав­ное – по-греч. «пара­док­сон», отсю­да «пара­докс»), воз­ве­щен­ное тво­им гла­сом, – неве­ро­ят­но для моей души, ибо как же ты гово­ришь о рож­де­стве от бес­се­мен­но­го зача­тия, взы­вая: Аллилуйя?»

15 Пере­вод: «Желая (ищу­щи) понять (разу­ме­ти) непо­нят­ный (недо­ра­зу­ме­ва­е­мый) смысл (разум), Дева обра­ти­лась (возо­пи­ла) к слу­жи­те­лю (т. е. Анге­лу): «Как воз­мож­но родить­ся Сыну из чистой утро­бы (боку), – ска­жи (рцы) мне». Он же ей ска­зал со стра­хом, все же (оба­че) взы­вая так (сице): Радуйся…»

16 Через Бла­го­ве­ще­ние Мария удо­ста­и­ва­ет­ся, точ­нее, посвя­ща­ет­ся в замы­сел (совет) Божий о спа­се­нии чело­ве­ка, кото­рый был и есть у Бога от века, но кото­рый Он откры­вал лишь частич­но, посте­пен­но, до вре­ме­ни хра­ня в неиз­ре­чен­ной тайне самое глав­ное: что спа­се­ние про­изой­дет через Бого­во­пло­ще­ние. Дева Мария же ста­ла пер­вой, кто был посвя­щен в эту тай­ну, – она ста­ла, по-греч. «мюстис», или тем, кто по-рус­ски может быть назван «таин­ни­ком – таин­ни­цей». В рус­ском бого­слов­ско-литур­ги­че­ском оби­хо­де этот тер­мин озна­ча­ет участ­ни­ка цер­ков­но­го таинства.

17 В риф­му с гре­че­ским «мюстис», кото­рым закан­чи­ва­ет­ся преды­ду­щий хай­ре­тизм, постав­ле­но «пистис» («вера»), кото­рым закан­чи­ва­ет­ся насто­я­щий. Пере­вод: «Радуй­ся, вера (или, точ­нее, осно­ва­ние для веры) тех, кто молит­ся в мол­ча­нии» (имен­но таким будет более пра­виль­ный пере­вод с греч.). Под мол­ча­ни­ем, оче­вид­но, под­ра­зу­ме­ва­ет­ся тихое, без­молв­ное молит­вен­ное состояние.

18 Хри­сто­во слу­же­ние – это не толь­ко Его сло­ва, но и дела — зна­ме­ния, кото­рые внешне выгля­дят как чуде­са. Он про­по­ве­до­вал и сло­ва­ми, и чуде­са­ми. Мария, как Матерь Иису­са, тем самым дает нача­ло Его слу­же­нию чудесами.

19 Парал­лель преды­ду­ще­му хай­ре­тиз­му. Гла­виз­на – сино­ним нача­ла; веле­ния – запо­ве­ди, пове­ле­ния, по-греч. «дог­ма», род. пад. «дог­ма­тон», что так­же состав­ля­ет один из аспек­тов слу­же­ния Гос­по­да (см. преды­ду­щий ком­мен­та­рий). При этом «чудес» и «веле­ний» в греч. тек­сте состав­ля­ют риф­мо­ван­ную пару алли­те­ра­ций: «тавматон»/ «дог­ма­тон».

20 «Лест­ни­ца (лестви­ца), по кото­рой сошел (сни­де) Бог» – образ, наве­ян­ный вет­хо­за­вет­ным рас­ска­зом о том, как пра­о­тец Иаков видел во сне лест­ни­цу, соеди­ня­ю­щую зем­лю с небом, по кото­рой вос­хо­дят и нис­хо­дят Анге­лы ( Быт.28:12 ; ср. Ин.1:51 ). Она сим­во­ли­зи­ру­ет связь Бога с чело­ве­ком, а в наи­боль­шей сте­пе­ни – Бого­во­пло­ще­ние и, сле­до­ва­тель­но, явля­ет­ся одним из вет­хо­за­вет­ных про­об­ра­зов Богоматери.

21 Вто­рой хай­ре­тизм этой пары допол­ня­ет пер­вый: как Бог сошел на зем­лю, так люди (сущие на зем­ли) вос­хо­дят к Богу, на небо. Цер­ковь учит о Бого­ро­ди­це, что Ее уча­стие было сво­бод­ным и созна­тель­ным – такое, сле­дуя при­ме­ру кото­ро­го чело­век име­ет воз­мож­ность быть при­ве­ден­ным к Богу, на небо.

22 Пере­вод: «Радуй­ся, чудо, о кото­ром не пере­ста­ют гово­рить, рас­ска­зы­вать Ангелы».

23 Про­ти­во­по­лож­но-сим­мет­рич­ная мысль: «Радуй­ся, пора­же­ние бесов, о кото­ром они не пере­ста­ют пла­кать». «Могословущее»/ «мно­го­пла­чев­ное» и «чудoУ?поражение» (в более ста­рых редак­ци­ях сла­вян­ско­го пере­во­да мож­но встре­тить не «пора­же­ние», а «стру­пе») по-греч. обра­зу­ют алли­те­ра­ции: «полютрюллетон»/ «полютре­не­тон» и «тавмa7’травма».

24 Эта пара обра­зу­ет даже син­так­си­че­ское един­ство: фак­ти­че­ски перед нами одно пред­ло­же­ние, раз­би­тое на два хай­ре­тиз­ма. Из это­го ста­но­вит­ся поня­тен смысл. Свет есть Хри­стос (ср. Ин.8:12, 9:5 ). Родив Хри­ста, Бого­ро­ди­ца роди­ла Свет. Рож­де­ние неиз­ре­чен­но, т. е. невы­ра­зи­мо – вто­рой хай­ре­тизм уси­ли­ва­ет эту мысль: Дева не изъ­яс­ни­ла, не научи­ла нико­го (ни еди­но­го), как (еже како) Она роди­ла Свет. При этом опять при­вле­ка­ет­ся фоне­ти­че­ское соот­вет­ствие, прав­да, несколь­ко необыч­ное: гре­че­ско­му «фос» («свет») во вто­ром хай­ре­тиз­ме соот­вет­ству­ет «пос» («како», т. е. «как»).

25 Сво­им послу­ша­ни­ем воле Божи­ей Бого­ро­ди­ца пре­взо­шла всю чело­ве­че­скую муд­рость и зна­ния (разум) всех мудрецов.

26 Бого­ро­ди­ца оза­ря­ет смыс­лы (т. е. умы) тех, кто верен, т. е. веру­ет во Христа.

27 В дан­ном конда­ке исполь­зу­ет­ся образ пло­до­род­но­го поля (греч. «агрос», слав, «село»), на кото­ром совер­ша­ет­ся жатва.
Пере­вод: «Сила Все­выш­не­го тогда осе­ни­ла (см. Лк.1:35 ) Бого­ро­ди­цу к зача­тию, не иску­шен­ную бра­ком, и Ее бла­го­плод­ную утро­бу яви­ла (пока­за) при­ят­ным, сла­дост­ным полем (село слад­кое) для всех, хотя­щих пожи­нать (жати) спа­се­ние, когда они поют так (сице): Аллилуиа».

28 Про­дол­жа­ет­ся пере­сказ Еван­ге­лия: Дева, при­яв в утро­бу Бога, поспе­ши­ла к Ели­са­ве­те (см. Лк.1:39–40 ). Мла­де­нец же Ели­са­ве­ты (то есть буду­щий Иоанн Кре­сти­тель, кото­ро­го уже шесть меся­цев, как жда­ла Ели­са­ве­та – см. Лк.1:24–26 ), узнав (познав) при­вет­ствие (цело­ва­ние) Марии, воз­ра­до­вал­ся и, взыг­рав ( Лк.1:41 ), букв, ска­ча (ср. 2Цар.6:14 ), вос­клик­нул к Бого­ро­ди­це, как бы с пес­нью: Радуйся…

29 Неувя­да­е­мая отрасль, роз­гой (вет­вью) кото­рой име­ну­ет­ся Бого­ро­ди­ца, – цар­ский род Дави­дов, из кото­ро­го через Деву Марию про­ис­хо­дит Мес­сия – Иисус Хри­стос. Вооб­ще, образ вино­град­ной лозы, сим­во­ли­зи­ру­ю­щей Цер­ковь в ее един­стве, часто исполь­зу­ет­ся в Свя­щен­ном Писа­нии (см., напр., Ин.15:1 ). Бого­ро­ди­ца, несо­мнен­но, – наи­бо­лее цен­ная и пло­до­ви­тая ветвь (ср. сле­ду­ю­щий хайретизм).

30 Ветвь про­из­во­дит бес­смерт­ный плод – Иису­са Хри­ста. Бого­ро­ди­ца – при­об­ре­те­ние (стя­жа­ние) бес­смерт­но­го пло­да. Вся пер­вая пара хай­ре­тиз­мов обра­зу­ет риф­му: «Хай­ре, бла­сту ама­ран­ту кле­ма; Хай­ре, кар­пу аке­ра­ту ктема».

31 Дела­тель – Бог-Тво­рец. В цер­ков­но­сла­вян­ском язы­ке роль тво­ри­тель­но­го паде­жа чаще все­го выпол­ня­ет падеж вини­тель­ный. Поэто­му фра­за пере­во­дит­ся так: «Радуй­ся, дела­ю­щая Дела­те­ля Чело­ве­ко­люб­цем (т. е. Бога-Твор­ца Богом-Человеколюбцем)».

32 Пере­вод: «Радуй­ся, родив­шая Наса­див­ше­го нашу жизнь». Здесь, во-пер­вых, аллю­зия на вет­хо­за­вет­ное повест­во­ва­ние о насаж­де­нии Богом сада (рая) как сре­ды жиз­ни чело­ве­ка ( Быт.2:8 ). Во-вто­рых, «Дела­те­ля» и «Сади­те­ля» по-греч. – созвуч­ные сло­ва: «геор­гон» и «фютур­гон».

33 В более ста­рых редак­ци­ях сла­вян­ско­го тек­ста вме­сто «мно­го­пло­дие» сто­ит «гобзо­ва­ние».

34 «Очи­ще­ние» – в дан­ном слу­чае так пере­ве­ден биб­лей­ский тер­мин, озна­ча­ю­щий Гол­гоф­скую жерт­ву Хри­ста как «уми­ло­сти­ви­тель­ную», «при­ми­ри­тель­ную» перед Богом ( 1Ин.2:2, 4:10 ), т. е. име­ю­щую иску­пи­тель­ное, очи­сти­тель­ное от гре­ха зна­че­ние для чело­ве­че­ско­го рода. Тра­пе­за – как сим­вол при­част­но­сти и досту­па к пло­дам уми­ло­стив­ле­ния, очи­ще­ния, совер­шен­но­го Иису­сом Христом.

35 Сло­вом «рай» в дан­ном слу­чае пере­ве­де­но греч. «лей­мон», что букв, озна­ча­ет «луг» – сим­вол рас­ти­тель­но­го изоби­лия. Это дру­гое сло­во, неже­ли «пара­дей­сос», кото­рое обыч­но пере­во­дят имен­но как «рай» в смыс­ле «сад». Сло­вом «пищ­ный», так­же толь­ко в дан­ном слу­чае и еще в одном хай­ре­тиз­ме (см. ниже), пере­ве­де­но более широ­кое поня­тие – насла­жде­ние в поло­жи­тель­ном зна­че­нии, как сча­стье, радость. Ина­че гово­ря, име­ет­ся в виду луг, изоби­лу­ю­щий бла­га­ми. Через Бого­во­пло­ще­ние, зна­чит, через Бого­ро­ди­цу, чело­ве­ку дару­ет­ся воз­мож­ность питать­ся на «лугу» этих благ. Отсю­да мета­фо­ра, име­ю­щая в виду Бого­ро­ди­цу, вновь про­из­рас­тив­шую (про­цве­та­е­ши – в церк.-слав. яз. пере­ход­ный гла­гол) рай пищный.

36 Един­ство с Богом, озна­ме­но­ван­ное Бого­во­пло­ще­ни­ем, – цель жиз­ни для веру­ю­ще­го. В Бого­ро­ди­це, таким обра­зом, совер­ша­ет­ся при­го­тов­ле­ние к дости­же­нию этой цели – гото­вит­ся при­ста­ни­ще, букв, «при­стань», «гавань». «Рай» и «при­ста­ни­ще» (в вин. пад.) – по-греч. созвуч­ны: «лей­мо­на» и «лиме­на».

37 Кади­ло, из кото­ро­го бла­го­уха­ет фими­ам, и вооб­ще каж­де­ние – неотъ­ем­ле­мый атри­бут цер­ков­но­го бого­слу­же­ния и молит­вы вооб­ще с древ­ней­ших вре­мен и пото­му сим­вол молит­вы. Одна­ко не вся­кая молит­ва угод­на (при­ят­на) Богу, а лишь такая, кото­рая сопря­га­ет­ся с любо­вью, дове­ри­ем и сми­ре­ни­ем – всем тем, что в наи­боль­шей мере появи­лось в жиз­ни Бого­ро­ди­цы (ср. Лк.1:38 ). Под молит­вой под­ра­зу­ме­ва­ет­ся пред­ста­тель­ство Бого­ро­ди­цы перед Богом, Ее, по-греч. бук­валь­но «послан­ни­че­ство» от нас к Богу.

38 Здесь содер­жит­ся, пожа­луй, два аспек­та: во-пер­вых, мир через Рож­де­ство Хри­сто­во напол­ня­ет­ся Божи­им при­сут­стви­ем и пото­му очи­ща­ет­ся, вер­нее, ему дает­ся воз­мож­ность очи­стить­ся (от зла и гре­ха), а во-вто­рых, совер­ша­ет­ся это с созна­тель­но­го и сми­рен­но­го согла­сия Бого­ро­ди­цы, так что в ее лице вся тварь, весь мир пово­ра­чи­ва­ет­ся к Сво­е­му Твор­цу. Уже сам по себе этот шаг со сто­ро­ны тва­ри сви­де­тель­ству­ет о ее жела­нии освя­тить­ся, очи­стить­ся и обно­вить­ся. Его совер­ша­ет Пре­свя­тая Дева (ср. прим. 34).

39 В собы­тии Бла­го­ве­ще­ния, как и, шире, в собы­тии Бого­во­пло­ще­ния, про­яв­ля­ет­ся бла­го­во­ле­ние Божие к смерт­но­му чело­ве­ку (ср. Ин.3:16 ).

40 Со сво­ей сто­ро­ны смерт­ный чело­век сам жаж­дет или, точ­нее, дер­за­ет про­сить живо­го, лич­ност­но­го обще­ния с Богом. Подоб­ным дерз­но­ве­ни­ем напол­не­на вся Свя­щен­ная исто­рия: мож­но вспом­нить, напри­мер, борь­бу Иако­ва с Богом ( Быт.32:24–30 ), вопро­ша­ния Авва­ку­ма ( Авв.1:2 и др.), Иере­мии ( Иер.20:7–18 ) и Иова ( Иов.19:25–27, 23:3–6 ), а так­же целый ряд еван­гель­ских эпи­зо­дов ( Мф.9:20–21, 15:22–28 и др.). И ока­зы­ва­ет­ся, имен­но такое сынов­нее, а не раб­ское слу­же­ние угод­но Богу ( Мф.9:2, 22 ; Мк.10:47–52 и др.). Это дерз­но­ве­ние не есть бого­бор­че­ство в смыс­ле отри­ца­ния или нис­про­вер­же­ния Бога, а довер­чи­вое и откро­вен­ное к Нему отно­ше­ние (см. Иов.42:5–6 ; Мф.15:27 и др.). Свя­щен­ная исто­рия напол­не­на подоб­ны­ми дерз­но­ве­ни­я­ми. Они, соб­ствен­но, и состав­ля­ют тот чело­ве­че­ский импульс, кото­рый ею дви­жет. Пло­дом этих дерз­но­ве­ний яви­лась Пре­свя­тая Дева. Родив­шись от Нее, Гос­подь отве­тил на чело­ве­че­ское дерз­но­ве­ние самым щед­рым и пол­ным обра­зом. Вооб­ще, про­ти­во­по­лож­ная сим­мет­рия послед­ней пары хай­ре­тиз­мов отра­жа­ет два тес­но свя­зан­ных меж­ду собой аспек­та пра­во­слав­но­го уче­ния о спа­се­нии. Спа­се­ние совер­ша­ет­ся Богом, но не толь­ко с согла­сия чело­ве­ка, а при его актив­ном уча­стии, содей­ствии, сотвор­че­стве, сора­бот­ни­че­стве с Богом, т. е. в ответ на дерз­но­ве­ние, пре­одо­ле­ва­ю­щее соблаз­ны и сомнения.

41 Поэт-соста­ви­тель Ака­фи­ста под­клю­ча­ет мате­ри­ал Еван­ге­лия от Мат­фея, допол­ня­ю­щий рас­сказ св. Луки о Бла­го­ве­ще­нии. В Мф.1:18–25 гово­рит­ся о Бла­го­ве­ще­нии Иоси­фу, точ­нее, о том, как Ангел Гос­по­день раз­ре­шил сомне­ния Иоси­фа по пово­ду ожи­да­ния Мари­ей рож­де­ния Мла­ден­ца. Мария была Девой, соглас­но обы­чаю обру­чен­ной Иоси­фу для хра­не­ния Ее дев­ства, так как Она была посвя­ще­на на слу­же­ние при Хра­ме. Пере­вод: «Внут­ренне обу­ре­ва­е­мый сомне­ни­я­ми, цело­муд­рен­ный Иосиф, зная (зря) Тебя, Непо­роч­ная, как не познав­шую бра­ка (сла­вян­ский пере­вод, каль­ки­ру­ю­щий гре­че­ский текст и пере­да­ю­щий греч. пред­лог «прос» в его обыч­ном зна­че­нии – «к (Тебе)», – тем самым несколь­ко затем­ня­ет смысл) и счи­тая Твою брач­ную чисто­ту укра­ден­ной, при­шел в смя­те­ние; узнав (уве­дев) же, что зача­тие есть от Духа Свя­то­го, изрек: Аллилуиа».

42 Вни­ма­ние пере­клю­ча­ет­ся на сле­ду­ю­щую стра­ни­цу Еван­гель­ской исто­рии – Рож­де­ство Хри­сто­во, вновь по Еван­ге­лию от Луки ( Лк.2:8–16 ). Пере­вод: «Пас­ту­хи услы­ша­ли анге­лов, вос­пе­ва­ю­щих при­ше­ствие Хри­сто­во во пло­ти, и при­дя (тек­ше) как к Пас­ты­рю, видят Его как непо­роч­но­го Агн­ца, Кото­рый во чре­ве Марии воз­рос как на паст­би­ще (упас­ша­ся). Вос­пе­вая Ее, они воз­гла­си­ли: Радуйся…»

43 Как и в нача­ле 4‑го ико­са, Хри­стос име­ну­ет­ся одно­вре­мен­но и Агн­цем, и Пас­ты­рем. И то, и дру­гое наиме­но­ва­ния мы встре­ча­ем в Новом Заве­те («Агнец» – Ин.1:29 ; 1Пет.1:19 ; осо­бен­но мно­го в Откр.; «Пас­тырь» – Мф.25:32 ; Ин.10:11, 14 ; 1Пет.2:25 ; Евр.13:20 ). Такая дво­я­кость выра­жа­ет два аспек­та слу­же­ния Иису­са Хри­ста: как Агнец, Он при­но­сим в жерт­ву, подоб­но тому, как при­но­си­ли в Вет­хом Заве­те в жерт­ву Богу ягнят, агн­цев (ср. Ис.53:7 ). И, как Сам Бог, Он есть Пас­тырь, пасу­щий, т. е. пита­ю­щий и обе­ре­га­ю­щий веру­ю­щих, как Сво­их овец.

44 Сло­вес­ны­ми (т. е. разум­ны­ми, мыс­ля­щи­ми) овца­ми име­ну­ют­ся люди в их отно­ше­нии к Богу как к Сво­е­му забот­ли­во­му Пас­ты­рю. Двор с овца­ми есть образ Церк­ви или наро­да Божия – общи­ны веру­ю­щих в Бога как в Сво­е­го Пас­ты­ря. Подоб­ный образ доволь­но часто встре­ча­ет­ся на стра­ни­цах Свя­щен­но­го Писа­ния, как Вет­хо­го ( Пс.22:1–2, 78:13 ; Иер.23:1–2 ; Иез.34 и др.), так и Ново­го Заве­та ( Мф.10:6, 18:12–13 ; Ин.10:1 слл.). Бого­ро­ди­ца мета­фо­ри­че­ски име­ну­ет­ся дво­ром сло­вес­ных овец, ибо из Нее родил­ся Хри­стос-Пас­тырь, через Кото­ро­го мы вхо­дим в Цер­ковь, как во двор овчий.

45 Зло в его духов­ном изме­ре­нии есть враж­да с Богом, а кон­крет­ные про­яв­ле­ния зла – неви­ди­мые вра­ги Бога и чело­ве­ка. Бог, при­шед­ший в мир через Пре­свя­тую Деву, побеж­да­ет зло и достав­ля­ет им (вра­гам) мучение.

46 Пара хай­ре­тиз­мов, зер­каль­но соот­вет­ству­ю­щих друг дру­гу по смыс­лу: Бог соеди­ня­ет­ся с чело­ве­ком, и пото­му вме­сте раду­ют­ся и лику­ют анге­лы (небес­ные) с чело­ве­ка­ми (зем­ны­ми). Сло­ва «лико­вать», «лик», от кото­рых обра­зо­ва­но «сли­ков­ству­ют», име­ют в виду хор или даже хоро­вод – празд­нич­ное пение с тан­цем. В сла­вян­ском язы­ке сло­во «лик» име­ет зна­че­ние «хора».

47 Бла­го­ве­стие о Хри­сте, кото­рое при­зва­ны про­по­ве­до­вать апо­сто­лы, есть, преж­де все­го, бла­го­ве­стие о Бого­во­пло­ще­нии, а зна­чит и о Бого­ро­ди­це. Ина­че гово­ря, она немолч­но на устах апостолов.

48 «Дер­зость» – по-греч. бук­валь­но «муже­ство», «сме­лость». Через Бого­ро­ди­цу Бог стал чело­ве­ком и обе­щал пре­бы­вать с нами «во все дни до скон­ча­ния века» ( Мф.28:20 ), – пото­му и муче­ни­ки (стра­сто­терп­цы) дер­зост­но, муже­ствен­но пере­но­сят стра­да­ния, так что они непобедимы.

49 Созер­цая кра­со­ту Бого­ро­ди­цы в Ее сми­рен­ном уча­стии в воче­ло­ве­че­нии Бога, мы тем самым позна­ем и бла­го­дать, т. е. даро­ва­ние Богом спа­се­ния человеку.

50 Родив­шись от Бого­ро­ди­цы, сни­зой­дя в мир даже до ада, Гос­подь побеж­да­ет ад. Ад обна­жил­ся, будучи обез­ору­жен, и разо­мкнул свои объ­я­тия, в пле­ну кото­рых нахо­дил­ся род человеческий.

51 Пере­вод: «Радуй­ся, бла­го­да­ря Кото­рой мы облек­лись в сла­ву». В осно­ве послед­ней пары хай­ре­тиз­мов – игра слов «обнажился»/ «облек­лись» (оде­лись), при­чем имен­но вто­рой хай­ре­тизм носит пер­вич­ное, смыс­ло­об­ра­зу­ю­щее зна­че­ние. Име­ет­ся в виду еще древ­нее, иду­щее из Вет­хо­го Заве­та и вос­при­ня­тое пер­вы­ми хри­сти­а­на­ми пони­ма­ние биб­лей­ско­го рас­ска­за о том, как чело­век после гре­хо­па­де­ния уви­дел свою наго­ту и вынуж­ден был ее при­крыть ( Быт.3:7 ). Это тол­ку­ет­ся как след­ствие утра­ты той сла­вы (см. Рим.3:23 ) – сво­е­го рода «обо­лоч­ки» при­сут­ствия Божия, – кото­рая явля­ла ничем не замут­нен­ную, сия­ю­щую бого­об­раз­ность чело­ве­ка. Утра­ту этой сла­вы после гре­хо­па­де­ния чело­век заме­нил зем­ной одеж­дой. С при­ше­стви­ем Хри­сто­вым чело­ве­ку вновь дает­ся воз­мож­ность одеть­ся, облечь­ся в сла­ву Божию, – чему послу­жи­ла Пре­свя­тая Богородица.

52 Вновь вни­ма­ние пере­клю­ча­ет­ся на Еван­ге­лие от Мат­фея с его рас­ска­зом о собы­ти­ях Рож­де­ства Христова.
/Перевод: «Волх­вы, уви­дев звез­ду, иду­щую к Богу, после­до­ва­ли ее заре; и дер­жась ее, как све­тиль­ни­ка, бла­го­да­ря ей нашли Все­мо­гу­ще­го Царя (т. е. Хри­ста); и достиг­нув Недо­сти­жи­мо­го (игра слов, про­ти­во­по­лож­ных по смыс­лу), воз­ра­до­ва­лись, вос­кли­цая Ему: Аллилуиа».

53 Про­дол­жа­ет­ся рас­сказ о волх­вах, име­ну­е­мых отро­ка­ми (т. е. слу­жи­те­ля­ми) хал­дей­ски­ми (из Хал­деи, т. е. Вави­ло­на) и о том, как они уви­де­ли на руках (руку – в церк.-слав. яз. двойств, чис­ло) Девы Того, Кто создал Сво­и­ми рука­ми чело­ве­ков (игра сло­ва «руки»). При­знав в Нем Вла­ды­ку, хотя и при­няв­ше­го образ (зрак) раба (ср. Флп.2:7 ), они поспе­ши­ли (пот­ща­ша­ся) послу­жить Ему дара­ми и вос­петь к Бла­го­сло­вен­ной (т. е. Деве): Радуйся…

54 Звез­дою име­ну­ет­ся Хри­стос. Поэт раз­ви­ва­ет образ еван­гель­ской звез­ды, кото­рую уви­де­ли волх­вы и кото­рая при­ве­ла их ко Хри­сту (см. так­же Чис.24:17 ).

55 Пар­ный хай­ре­тизм так­же име­ет в виду «аст­ро­но­ми­че­скую» тему: таин­ствен­ный (уда­ре­ние на пер­вом сло­ге, от сло­ва «таин­ство») день есть день Цар­ствия Божия, насту­па­ю­щий и неве­че­ре­ю­щий с при­ше­стви­ем Хри­сто­вым (ср. Рим.13:12 ). В этом и состо­ит вели­кая и глав­ная спа­си­тель­ная тай­на, пере­жи­ва­е­мая в Церк­ви во всех ее таин­ствах. Заря это­го дня и есть Дева Мария, родив­шая Христа.

56 Пре­лесть – по-цер­ков­но­сла­вян­ски, как и в пере­во­де с гре­че­ско­го, озна­ча­ет обман, пре­льще­ние. Печь (пещь) пре­ле­сти – уси­ли­ва­ю­щий образ: посто­ян­ная ситу­а­ция обма­на, пре­льще­ний и соблаз­нов, кото­ры­ми, как в печи, диа­вол «опа­ля­ет» чело­ве­ка в мире сем со вре­мен гре­хо­па­де­ния, когда чело­век был пре­льщен и обма­нут впер­вые (см. Быт.3 ). Бого­ро­ди­ца, родив­шая в мир сей Хри­ста, тем самым уга­си­ла эту печь диа­воль­ских прельщений.

57 О «таин­ни­ках» – см. прим. 16. Во Хри­сте, как в вопло­тив­шем­ся Сло­ве, Кото­рое было Богом ( Ин.1:1, 14 ), нам при­от­кры­ва­ет­ся вели­чай­шая боже­ствен­ная тай­на – тай­на Бога, Еди­но­го в Тро­и­це. Таин­ни­ки Тро­и­цы – те, кому откры­та эта тай­на и кто в нее уве­ро­вал, т. е. вер­ные чле­ны хри­сти­ан­ской Церк­ви. Откро­ве­ние этой тай­ны есть их про­све­ще­ние. Через Бого­ро­ди­цу про­ис­хо­дит Бого­во­пло­ще­ние, а зна­чит и Тро­ич­ное откро­ве­ние, про­све­ща­ю­щее таин­ни­ков Троицы.

58 Бес­че­ло­веч­ным мучи­те­лем назван диа­вол; он захва­тил власть над сотво­рен­ным Богом миром и началь­ству­ет в нем, он – князь мира сего. С при­ше­стви­ем Хри­сто­вым его неза­кон­ное началь­ство­ва­ние упразд­ня­ет­ся, изме­та­ет­ся (ср. Ин.12:31 ).

59 Ср. прим. 31 (о зна­че­нии винит, пад. в церк.-слав. язы­ке). Бого­ро­ди­ца откры­ла (пока­за­ла) Хри­ста как Гос­по­да Чело­ве­ко­люб­ца (или Гос­по­дом Человеколюбцем).

60 Дан­ный хай­ре­тизм име­ет явно исто­ри­че­скую подо­пле­ку, акту­аль­ную для вре­ме­ни состав­ле­ния Ака­фи­ста: он был состав­лен в свя­зи с избав­ле­ни­ем Кон­стан­ти­но­по­ля от наше­ствия вар­ва­ров (см. пре­ди­сло­вие). Впро­чем, под слу­же­ни­ем, воз­мож­но, пони­ма­ет­ся не толь­ко поли­ти­че­ская зави­си­мость, но и вар­вар­ское рели­ги­оз­ное слу­же­ние, т. е. язы­че­ское идолопоклонство.

61 Гре­че­ское сло­во «бар­ба­ру» («вар­вар­ско­го») из преды­ду­ще­го хай­ре­тиз­ма здесь нахо­дит свою фоне­ти­че­скую пару – «бор­бо­ру», пере­ве­ден­ное на сла­вян­ский язык как «тиме­ние», что зна­чит «боло­то», «грязь». Под «тиме­ни­ем дел», оче­вид­но, пони­ма­ет­ся мир­ская суе­та, кото­рая, как тря­си­на, затя­ги­ва­ет и мара­ет чело­ве­ка. От подоб­ной суе­ты избав­ля­ет, изы­ма­ет жизнь в Боге, явив­ша­я­ся через Пре­свя­тую Деву.

62 Хай­ре­тизм, так­же име­ю­щий исто­ри­че­ское объ­яс­не­ние и, более того, име­ю­щий зна­че­ние для дати­ров­ки все­го Ака­фи­ста. Речь идет об огне­по­клон­ни­ках-зоро­астрий­цах в лице Саса­нид­ской дер­жа­вы, угро­жав­шей Визан­тии с восто­ка вплоть до паде­ния пер­вой в 651 г. (на этом осно­ва­нии уста­нав­ли­ва­ет­ся верх­ний пре­дел того хро­но­ло­ги­че­ско­го отрез­ка, когда мог быть напи­сан Акафист).

63 Тема огня во вто­ром хай­ре­тиз­ме этой пары пере­хо­дит из исто­ри­че­ской в духов­но-аске­ти­че­скую сфе­ру: Сын Божий, родив­ший­ся от Девы, помо­га­ет чело­ве­ку изба­вить­ся (изме­нить­ся) от пла­ме­ни пагуб­ных страстей.

64 Бого­ро­ди­ца – настав­ни­ца вер­ных (т. е. веру­ю­щих) в их цело­муд­рии. Послед­нее поня­тие в хри­сти­ан­ской нрав­ствен­но­сти име­ет более широ­кое, неже­ли узко-сек­су­аль­ное зна­че­ние – это некая целост­ность, нерас­ко­ло­тость, «про­сто­та» созна­ния, ума, чувств и воли, кото­рые раз­вра­ща­ет, рас­ка­лы­ва­ет грех.

65 Пере­вод: «Радуй­ся, всех поко­ле­ний (людей) радость».

66 Пере­вод: «Волх­вы, став бого­нос­ны­ми про­по­вед­ни­ка­ми, воз­вра­ти­лись в Вави­лон, испол­нив (скон­чав­ше) Твое про­ро­че­ство; и про­по­ве­да­ли о Тебе всем, что Ты Хри­стос, оста­вив Иро­да лжи­вым (пусто­слов­ным) и не могу­щим петь: Алли­лу­иа». Текст, как видим, обра­щен ко Хри­сту. Сло­во «скон­чав­ше» («скон­чать»), обра­зо­ван­ное в сла­вян­ском язы­ке от сло­ва «конец» – пере­вод греч. «екте­ле­сан­тес», в свою оче­редь обра­зо­ван­но­го от «телос», что зна­чит не толь­ко «конец» в про­стом (хро­но­ло­ги­че­ском или про­стран­ствен­ном) смыс­ле, но и «дости­же­ние цели», «свер­ше­ние», «испол­не­ние» (ср. Рим.10:4 ; 1Тим.1:5 , где в Сино­даль­ном пере­во­де сло­во «телос» в одном слу­чае пере­ве­де­но как «конец», а в дру­гом как «цель»).

67 В церк.-слав. язы­ке гла­гол «вос­си­ять» может быть пере­ход­ным: «вос­си­ять исти­ну» или «вос­си­ять про­све­ще­ние истины».
Пере­вод: «Дав про­све­ще­нию исти­ны вос­си­ять в Егип­те, Ты отг­нал тьму лжи: ибо его идо­лы пали, не выдер­жав Тво­ей силы. Те же, кто изба­вил­ся от них (от идо­лов), вос­пе­ли Бого­ро­ди­це: Радуй­ся…» Текст нача­ла 6‑го ико­са вновь обра­щен ко Хри­сту. Его содер­жа­ние доволь­но необыч­но, так как ком­би­ни­ру­ет мате­ри­ал Свя­щен­но­го Писа­ния и древ­ней­ше­го хри­сти­ан­ско­го Пре­да­ния, не вошед­ше­го в Писа­ние. Речь идет о бег­стве Свя­то­го Семей­ства в Еги­пет ( Мф.2:13–14 ). Пре­да­ние утвер­жда­ет, что посе­ще­ние Егип­та Мла­ден­цем при­ве­ло к испол­не­нию про­ро­че­ства Исайи: «Вот, Гос­подь вос­се­дит на обла­ке лег­ком и гря­дет в Еги­пет. И потря­сут­ся от лица Его идо­лы Еги­пет­ские» ( Ис.19:1 ). Пре­да­ние сооб­ща­ет даже такие подроб­но­сти, как кру­ше­ние идо­лов в Илио­по­ле – одном из древ­ней­ших Еги­пет­ских рели­ги­оз­ных цен­тров. Вооб­ще, текст 6‑го ико­са, вклю­чая хай­ре­тиз­мы, обра­щен­ные, как обыч­но, к Бого­ро­ди­це, раз­ви­ва­ет биб­лей­скую тему Егип­та. Бла­го­да­ря исто­рии Исхо­да, Еги­пет и все, что с ним свя­за­но (язы­че­ское идо­ло­по­клон­ство, фара­он, почи­тав­ший­ся как бог), явля­ют­ся для Биб­лии и для Церк­ви сим­во­ла­ми духов­но­го раб­ства и рели­ги­оз­ной лжи.

68 Бесы в кон­тек­сте «еги­пет­ской» темы – идо­лы, лож­ные цен­но­сти, кото­рым может раб­ски слу­жить человек.

69 Хри­стос, рож­ден­ный от Девы, попи­ра­ет власть (дер­жа­ву) лжи (пре­ле­сти). О пре­ле­сти см. прим. 56.

70 Мысль, близ­кая выска­зан­ной в преды­ду­щем хай­ре­тиз­ме: Хри­стос – един­ствен­но истин­ный види­мый образ Бога неви­ди­мо­го ( Ин.1:18 ; Кол.1:15 ) обли­ча­ет (в обо­их смыс­лах – и «выяв­ля­ет, изоб­ли­ча­ет», и «обви­ня­ет») ложь (лесть) идо­лов, т. е. лож­ных боже­ствен­ных обра­зов и идолослужения.

71 Далее идут упо­ми­на­ния дета­лей исто­рии Исхо­да, про­чи­тан­ные в их про­об­ра­зо­ва­тель­ном зна­че­нии по отно­ше­нию ко Хри­сту (ср. 1Кор.10:1–6 ), а зна­чит, и к Бого­ро­ди­це. Фара­он мыс­лен­ный – мыс­лен­ное, т. е. духов­ное, миро­воз­зрен­че­ское раб­ство чело­ве­ка суе­ве­ри­ям и пред­рас­суд­кам. Море, в кото­ром погиб­ло вой­ско фара­о­но­во, устре­мив­ше­е­ся в пого­ню за изра­иль­тя­на­ми ( Исх.14:27–28, 15:4–5 ), – про­об­раз Бого­ро­ди­цы, как Той, от Кото­рой родил­ся Сын Божий, осво­бо­див­ший чело­ве­ка от лож­но­го служения.

72 Во вре­мя стран­ствия по пустыне Мои­сей напо­ил жаж­ду­щий народ водой, высе­чен­ной из кам­ня ( Исх.17:1–7 , Чис.20:1–11 ). Ап. Павел уви­дел в этом камне, исто­ча­ю­щем воду, про­об­раз Хри­ста ( 1Кор.10:4 ). Мария здесь так­же име­ну­ет­ся таким кам­нем, ибо Она поро­ди­ла Хри­ста, напо­ив­ше­го жаж­ду­щих жиз­ни (ср. Ин.4:13–14, 7:37 ).

73 По пустыне изра­иль­тян вел Сам Гос­подь посред­ством огнен­но­го стол­па ( Исх.13:21 ), ука­зуя путь нахо­дя­щим­ся во тьме (настав­ляя сущия во тьме). В исто­рии исхо­да речь идет о ноч­ной тьме в бук­валь­ном смыс­ле, тогда как здесь тьма упо­ми­на­ет­ся в пере­нос­ном, духов­ном значении.

74 Днем огнен­ный столп имел вид стол­па облач­но­го ( Исх.13:21–22 ). Хай­ре­тизм раз­ви­ва­ет этот образ, гово­ря о Бого­ро­ди­це, что Она есть покров шире (шир­ший) облака.

75 Пере­вод: «Радуй­ся, пища, пре­ем­ни­ца ман­ны (т. е. заме­нив­шая ман­ну)». Ман­на была хле­бом, кото­рый пода­вал Бог стран­ству­ю­щим по пустыне изра­иль­тя­нам каж­дый день ( Исх.16:4, 31 ). Хри­стос назы­ва­ет себя «Хле­бом жиз­ни» ( Ин.6:35, 48 ), т. е. тем Хле­бом, без кото­ро­го не может жить чело­век. При этом Он так­же обра­ща­ет­ся к вет­хо­за­вет­ной исто­рии с ман­ной ( Исх.6:31–33, 49 ).

76 Бого­ро­ди­ца име­ну­ет­ся слу­жи­тель­ни­цей свя­той сла­до­сти. Сло­вом «сла­дость» здесь пере­ве­де­но то же самое гре­че­ское сло­во, что в седь­мом хай­ре­тиз­ме 3‑го ико­са пере­ве­де­но как «пищ­ный» (см. прим.), а имен­но «трю­фе» («насла­жде­ние», «радость») созвуч­ное «тро­фе» («пища») преды­ду­ще­го хайретизма.

77 Два послед­них хай­ре­тиз­ма обра­зу­ют и смыс­ло­вое, и син­так­си­че­ское един­ство (ср. прим. 24). Бого­ро­ди­ца име­ну­ет­ся зем­лей, в кото­рой течет моло­ко и мед ( Исх.3:8 ; Втор.26:9 ) и кото­рая была обе­ща­на (обе­то­ва­на) Авра­аму, Иса­а­ку и Иако­ву ( Быт.12:7, 17:8 и др.) и их потом­кам – наро­ду Изра­и­ле­ву. В духов­ном отно­ше­нии зем­ля Обе­то­ван­ная – сим­вол Цар­ства Божия, обе­щан­но­го ново­за­вет­но­му наро­ду Божию, т. е. Церк­ви веру­ю­щих во Хри­ста. Мед и моло­ко (мле­ко) – сим­вол пло­до­нос­но­сти и изоби­лия Обе­то­ван­ной зем­ли, а зна­чит, и Цар­ства Божия, кото­рое при­хо­дит в мир с Рож­де­ством Хри­сто­вым от Пре­свя­той Девы. (ср. 2Кор.5:7 ), вырос­ши (про­зяб) из бес­се­мен­ной утро­бы и сохра­нив ее, какой она была (яко­же бе), дев­ствен­ной (нетлен­ну), дабы мы,

78 Повест­во­ва­ние дви­жет­ся даль­ше по Еван­ге­лию: речь идет уже о собы­ти­ях Сре­те­ния. Необ­хо­ди­мы два пред­ва­ри­тель­ных пояс­не­ния по пово­ду отдель­ных слов. «Пре­лест­ный» – «лжи­вый», «обман­чи­вый» (ср. прим. 56 и 69). Сло­вом «век» часто пере­во­дит­ся греч. сло­во «айо­нос» («эон»), кото­рое име­ет в виду не про­сто отре­зок вре­ме­ни, а все миро­зда­ние, пони­ма­е­мое в исто­ри­че­ском аспек­те, как име­ю­щее нача­ло и конец (см., напр., Гал.1:4 ; Евр.1:2 ). В этом зна­че­нии сино­ни­мом сло­ва «век» будет «мир». Имен­но в таком, широ­ком зна­че­нии о «жиз­ни буду­ща­го века» гово­рит­ся и в Сим­во­ле веры.
Пере­вод: «Когда Симе­он соби­рал­ся поки­нуть (пре­ста­ви­ти­ся от) нынеш­ний обман­чи­вый век или мир ( Лк.2:25–32 ), Ты (Хри­сте), пре­дал Себя (вдал­ся еси) ему как Мла­де­нец, но он узнал в Тебе и совер­шен­но­го Бога. Поэто­му (тем­же) он уди­вил­ся Тво­ей неиз­ре­чен­ной пре­муд­ро­сти, взы­вая: Аллилуиа».

79 Для сохра­не­ния семан­ти­че­ской свя­зи нуж­но было бы пере­ве­сти не «Зижди­тель», а «Тво­рец», одно­ко­рен­ное со сло­вом «тварь», как в гре­че­ском тексте.
Пере­вод: «Тво­рец (Зижди­тель), явив­шись нам, – тем, кто были созда­ны Им (от Него быв­шим), – пока­зал (тем самым) новую тварь видя чудо, вос­пе­ва­ли Ее (утро­бу, т. е. Деву), вос­кли­цая: Радуйся…»

80 Нетле­ние – биб­лей­ский сино­ним бес­смер­тия, веч­ной жиз­ни (см. 1Кор.15:42, 50, 53 ). Бого­ро­ди­ца име­ну­ет­ся цвет­ком, т. е. кра­со­той и нача­лом, пред­ве­сти­ем нетления.

81 Дева Мария в сво­ем сми­рен­ном послу­ша­нии и цело­муд­рии – венец воздержания.

82 Обли­стать – в церк.-слав. язы­ке пере­ход­ный гла­гол: осве­тить, высве­тить что-либо (ср. прим. 67 и 134 по пово­ду гла­го­ла «вос­си­ять»). Бого­ро­ди­ца вос­пе­ва­ет­ся как Та, бла­го­да­ря Кото­рой явлен во всем сия­нии образ вос­кре­се­ния, т. е. Сам Иисус Христос.

83 Жизнь (житие) Пре­свя­той Девы по чисто­те ни в чем не усту­па­ет ангельской.

84 Оба хай­ре­тиз­ма обра­ща­ют­ся к обра­зу дре­ва, прав­да, при этом в греч. тек­сте исполь­зу­ет­ся два раз­ных сло­ва: соот­вет­ствен­но «денд­рон» и «ксю­лон». В пер­вом слу­чае воз­ни­ка­ет аллю­зия, напри­мер, на дре­во, при­но­ся­щее доб­рые пло­ды (ср. Мф.7:17 и др.). Вто­рой тер­мин в Биб­лии встре­ча­ет­ся для обо­зна­че­ния как рай­ско­го дре­ва жиз­ни ( Быт.2:9 ; Откр.2:7, 22:2 ), так и Крест­но­го дре­ва, на кото­ром был «пове­шен» Хри­стос ( Деян.5:30, 10:39, 13:29 ; 1Пет.2:24 ; Гал.3:13 ) и кото­рое ста­ло новым дре­вом жиз­ни – веч­ной жиз­ни по вос­кре­се­нии, хотя, впро­чем, ни о том, ни о дру­гом дре­ве в Биб­лии не гово­рит­ся в свя­зи с их бла­го­при­ят­ной лист­вен­ной сенью (в Откр.22:2 «листья дере­ва – для исце­ле­ния наро­дов»). «Мно­гие» (мно­зи) – на биб­лей­ском язы­ке сино­ним поня­тия «все». После гре­хо­па­де­ния связь чело­ве­ка с дре­вом жиз­ни пре­рва­на ( Быт.3:22 ), но с при­ше­стви­ем Хри­сто­вым через Пре­свя­тую Деву явле­на милость Божия к чело­ве­ку, что­бы он вновь мог устре­мить­ся к жиз­ни веч­ной – к дре­ву жиз­ни (ср. Откр.22:2 ).

85 Под пле­не­ни­ем под­ра­зу­ме­ва­ют­ся духов­ный плен чело­ве­ка гре­ху и злу, от кото­ро­го избав­ля­ет Хри­стос. Его выно­си­ла во чре­ве Пре­свя­тая Дева Мария.

86 Спа­се­ние чело­ве­ка заклю­ча­ет­ся и в пре­одо­ле­нии заблуж­де­ний – как в миро­воз­зрен­че­ском, так и в нрав­ствен­ном смыс­ле (ср. прит­ча о блуд­ном, т. е. заблуд­шем сыне – Лк.15:12–32 ). Хри­стос – Настав­ник в поис­ках выхода.
Сто­ит отме­тить, что в сла­вян­ский текст здесь вкра­лась ошиб­ка, при­чи­ну кото­рой труд­но понять. В гре­че­ском тек­сте все наобо­рот: «Радуй­ся, во чре­ве нося­щая Настав­ни­ка заблужд­шим; Радуй­ся, рожд­шая Изба­ви­те­ля пле­нен­ным». В 1915 г. по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­ше­го Сино­да Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви была изда­на Пост­ная Три­одь – пер­вая и по извест­ным при­чи­нам послед­няя из бого­слу­жеб­ных книг, исправ­лен­ных в рам­ках нача­той и неза­кон­чен­ной бого­слу­жеб­ной рефор­мы. В ней ука­зан­ная ошиб­ка была исправ­ле­на, но, к сожа­ле­нию, бук­валь­но во всех совре­мен­ных пере­из­да­ни­ях Пост­ной Три­о­ди, а так­же в отдель­ных изда­ни­ях Ака­фи­ста копи­ру­ет­ся неис­прав­лен­ная версия.

87 Пра­вед­ный Судия – Гос­подь Иисус Хри­стос, к кото­ро­му Его Матерь обра­ща­ет­ся с моль­бой (умо­ле­ни­ем) о людях (ср. Ин.2:3–4 ), в том чис­ле о про­ще­нии каю­щих­ся грешников.

88 Завер­ше­ние мыс­ли, нача­той в преды­ду­щем хайретизме.

89 Пере­вод: «Радуй­ся, одеж­да дерз­но­ве­ния для тех, кто наг». «Наго­та» пони­ма­ет­ся и в бук­валь­ном (ср. Иов.1:23 ; Мк.14:52 и др.), и, часто, в сим­во­ли­че­ском или духов­ном смыс­ле: как обо­зна­че­ние без­за­щит­но­сти, обед­нен­но­сти чело­ве­ка (см. Иов.31:19 , Мф.25:36, 38, 43 ). А глав­ное, здесь нуж­но вспом­нить преж­де все­го наго­ту Ада­ма и Евы, кото­рой они до гре­хо­па­де­ния не сты­ди­лись, т. е. не вос­при­ни­ма­ли ее как свою без­за­щит­ность и ущерб­ность, тре­бу­ю­щую «вос­пол­не­ния» одеж­дой. Затем, когда они согре­ши­ли, то узна­ли, «что наги» ( Быт.3:7 ; ср. прим. 51). Ина­че гово­ря, наго­та, кото­рой сты­дит­ся чело­век, в Биб­лии и в дан­ном кон­тек­сте Ака­фи­ста высту­па­ет как сим­вол состо­я­ния гре­хов­но­сти, от кото­ро­го чело­век может быть избав­лен толь­ко по мило­сти­во­му про­ще­нию от Бога, но в ответ на настой­чи­вое жела­ние, «дерз­но­ве­ние» чело­ве­ка (ср. прим. 40). Тем самым, когда Бог нис­хо­дит к чело­ве­ку, вопло­ща­ет­ся в его «наго­ту» через Пре­свя­тую Деву, «наго­му» чело­ве­ку дает­ся «одеж­да дерзновения».

90 «Любы» – по-церк.-слав. зна­чит «любовь». В гре­че­ском язы­ке име­ет­ся несколь­ко слов, пере­во­ди­мых на сла­вян­ский и рус­ский язы­ки одним и тем же «любы» («любовь»). Любовь как выс­шая хри­сти­ан­ская доб­ро­де­тель, при­об­ща­ю­щая чело­ве­ка к Богу, Кото­рый есть любовь ( 1Ин.4:8, 16 ; 1Кор.13:4 слл.; Гал.5:22 и др.), обо­зна­ча­ет­ся по-гре­че­ски как «ага­пе». В дан­ном же слу­чае упо­треб­ле­но гре­че­ское «стор­ге», созвуч­ное «сто­ле» («одеж­да») из преды­ду­ще­го хай­ре­тиз­ма. Оно встре­ча­ет­ся в биб­лей­ском и вооб­ще хри­сти­ан­ском бого­сло­вии реже и име­ет в виду более «чело­ве­че­ские» чув­ства, напри­мер, друж­бы, доб­ро­го отно­ше­ния, при­вя­зан­но­сти, люб­ви к детям или супру­же­ской люб­ви (напр., Сир.27:17 ; Посла­ние св. Поли­кар­па Смирн­ско­го к Филип­пий­цам, 4, 2). Одна­ко в Бого­ро­ди­це подоб­ная любовь, на пер­вый взгляд свя­зан­ная с бра­ком, на самом деле не име­ет ника­ко­го отно­ше­ния к плот­ско­му «жела­нию», вожде­ле­нию, кото­рое в Ней «побеж­да­ет­ся».

91 Начи­ная с 8‑го конда­ка, вни­ма­ние поэта в текстах конда­ков и нача­ла ико­сов пере­клю­ча­ет­ся с еван­гель­ских собы­тий Бого­во­пло­ще­ния на их нрав­ствен­ный и бого­слов­ский смысл. Текст 8‑го конда­ка обра­щен в нам, моля­щим­ся. В нем, как и далее, дела­ет­ся тра­ди­ци­он­ное для темы Бого­во­пло­ще­ния про­ти­во­по­став­ле­ние необъ­ят­но­сти, неогра­ни­чен­но­сти, «высо­ты» Бога огра­ни­чен­но­сти, «зем­но­сти» чело­ве­ка. Соб­ствен­но, это и есть то един­ствен­ное чудо, кото­рое срав­ни­мо лишь с чудом само­го тво­ре­ния мира из ниче­го и перед кото­рым удив­ля­ют­ся анге­лы и чело­ве­ки.
Пере­вод: «Уви­дев уди­ви­тель­ное (стран­ное) Рож­де­ство, отре­шим­ся («странное»/ «устра­ним­ся» – игра слов, сохра­нен­ная в сла­вян­ском пере­во­де) от мира, обра­тив ум к небе­сам (т. е. к Богу). Ибо сего ради высо­кий (пре­бы­ва­ю­щий над нами, на небе­сах) Бог явил­ся на зем­ле как сми­рен­ный чело­век, желая при­влечь к (Сво­ей) высо­те тех, кто вос­пе­ва­ет Ему: Аллилуиа».

92 Пере­вод: «Весь был при­ча­стен к ниж­ним (т. е. к зем­ным, к людям), но и от выш­них не отсту­пил (т. е. не разо­рвал свя­зи) непо­зна­ва­е­мое Сло­во (см. Ин.8:23 ), ибо это было не про­стран­ствен­ное пере­ме­ще­ние (сме­на места), а боже­ствен­ное снис­хож­де­ние и рож­де­ство от Девы, при­няв­шей Бога и слы­ша­щей сие: Радуйся…»

93 Бого­ро­ди­ца есть дверь к почи­та­е­мо­му таин­ству или тайне (соеди­не­ния Бога с человеком).

94 Для невер­ных, т. е. не веру­ю­щих в Бого­во­пло­ще­ние, сама речь (слы­ша­ние) о Деве Марии как о Бого­ро­ди­це – боль­шое сомнение.

95 Напро­тив, для веру­ю­щих (вер­ных) сло­во о Бого­ро­ди­це – пред­мет несо­мнен­ной хва­лы (в смыс­ле Той, Кем мож­но хва­лить­ся; ср. шестой хай­ре­тизм 12-го икоса).

96 Сла­ва Гос­под­ня (т. е. при­сут­ствие Гос­по­да) яви­лась про­ро­ку Иезе­ки­и­лю в виде­нии как пре­бы­ва­ю­щая на колес­ни­це с херу­ви­ма­ми, ангель­ски­ми суще­ства­ми ( Иез.10:18–22 и др.). Обра­ща­ясь к это­му вет­хо­за­вет­но­му про­ро­че­ско­му опи­са­нию, поэт име­ну­ет Бого­ро­ди­цу колес­ни­цей Того, Кто пре­бы­ва­ет на херувимах.

97 Для сим­мет­рии та же мысль выра­жа­ет­ся с упо­ми­на­ни­ем сера­фи­мов – анге­лов, так­же при­зван­ных воз­ве­ли­чи­вать Бога в Вет­хом Заве­те (см., напр., Ис.6:2 ). «Селе­ние» зна­чит место пре­бы­ва­ния. При этом два сло­ва («колес­ни­ца» и «селе­ние») по-гре­че­ски обра­зу­ют алли­те­ра­цию: «охе­ма» / «ойке­ма».

98 «Про­тив­ная» – с точ­ки зре­ния грам­ма­ти­ки, множ. чис­ло вин. паде­жа: «про­тив­ных». По смыс­лу – не то же, что по-рус­ски: про­ти­во­по­лож­ных. Име­ют­ся в виду два про­ти­во­по­лож­ных нача­ла – Бог и чело­век, – кото­рые соеди­ни­лись, собра­лись воеди­но, в тож­де­ство в Богородице.

99 Парал­лель­но гово­рит­ся об ана­ло­гич­ном соче­та­нии так­же с точ­ки зре­ния чело­ве­че­ской при­ро­ды вза­и­мо­ис­клю­ча­ю­щих вещей: дев­ства Бого­ро­ди­цы и рож­де­ния (по-греч. в дан­ном слу­чае букв, «роды») Ею Сына.

100 Мысль, в чем-то сход­ная с той, кото­рая выра­же­на во вто­ром хай­ре­тиз­ме 1‑го ико­са («Еюже клят­ва исчез­нет»). «Раз­ре­ши­ся» – сло­во, име­ю­щее дру­гое зна­че­ние, чем в совре­мен­ном рус­ском язы­ке: отме­ни­лось, отме­не­но. Ина­че гово­ря, с вопло­ще­ни­ем Хри­сто­вым отме­ни­лось пре­ступ­ле­ние, т. е. Бог сви­де­тель­ству­ет о Сво­ей мило­сти снять с чело­ве­ка вину за гре­хо­па­де­ние, как за пре­ступ­ле­ние по зако­ну (см. Рим.5:15–20 ).

101 «Радуй­ся, Ты, Кото­рая отверз­ла рай» – почти дослов­ное повто­ре­ние чет­вер­то­го хай­ре­тиз­ма 4‑го ико­са. Кро­ме того, «пре­ступ­ле­ние» и «рай» по-гре­че­ски ока­зы­ва­ют­ся созвуч­ны­ми: «пара­ба­сис» и«парадейсос».

102 Бого­ро­ди­ца – ключ две­рей Цар­ствия Христова.

103 В Бого­ро­ди­це, посколь­ку через Нее явил­ся Бог, что­бы при­сут­ство­вать сре­ди нас, мы име­ем осно­ва­ние для надеж­ды на веч­ные блага.

104 Пере­вод: «Весь ангель­ский мир уди­вил­ся вели­ко­му делу Тво­е­го воче­ло­ве­че­ния, ибо он узрел, как непри­ступ­ный Бог стал при­ступ­ным, т. е. доступ­ным, види­мым Чело­ве­ком, Кото­рый сопре­бы­вал с нами и слы­шал от всех: Аллилуиа».

105 В 9‑м ико­се затра­ги­ва­ет­ся тема соот­но­ше­ния чело­ве­че­ской муд­ро­сти, фило­соф­ских поис­ков и хри­сти­ан­ско­го бого­сло­вия, преж­де все­го, хри­сто­ло­гии. При этом под­чер­ки­ва­ет­ся тщет­ность попы­ток пол­но­стью постиг­нуть и исчер­пать тай­ну Бого­во­пло­ще­ния, выра­зить ее с помо­щью даже того бога­то­го арсе­на­ла, кото­рый нако­пи­ла чело­ве­че­ская муд­рость, фило­со­фия уже ко вре­ме­нам состав­ле­ния Акафиста.
Пере­вод нача­ла ико­са: «Ора­то­ры мно­го­слов­ные, когда гово­рят о Тебе, Бого­ро­ди­ца, выгля­дят перед нами как рыбы без­глас­ные, ибо не зна­ют, как гово­рить о том, что Ты и Девой пребываешь,
и родить смог­ла. Мы же, удив­ля­ясь таин­ству, с верой вос­кли­ца­ем: Радуйся…»

106 Пре­муд­ро­стью Божи­ей в Новом Заве­те и в свя­то­оте­че­ском бого­сло­вии наре­ка­ет­ся Иисус Хри­стос – Сын и Сло­во Божие ( 1Кор.1:24 ). Так­же сле­ду­ет учи­ты­вать и вет­хо­за­вет­ный пре­об­ра­зо­ва­тель­ный фон: напри­мер, о Пре­муд­ро­сти, кото­рая была с Богом преж­де всех созда­ний, участ­во­ва­ла в тво­ре­нии Богом мира как худож­ни­ца и постро­и­ла себе дом ( Притч.8:22–30, 9:1 ). Послед­ний текст про­чи­ты­ва­ет­ся как про­ро­че­ство о Богородице.

107 В Бого­во­пло­ще­нии дости­га­ет куль­ми­на­ции Про­мысл (про­мыш­ле­ние) Божий, т. е. Его забо­та о чело­ве­ке. Бого­ро­ди­ца нахо­дит­ся, так ска­зать, «в фоку­се» Бого­во­пло­ще­ния и име­ну­ет­ся сокро­ви­щем или, точ­нее, сокро­вищ­ни­цей промышления.

108 Любо­муд­рие (по-греч. «фило­со­фия») берет­ся в отри­ца­тель­ном зна­че­нии, как, напри­мер, в Кол.2:8 – в каче­стве сино­ни­ма сует­но­го мудр­ство­ва­ния, лже­уче­ний, «люб­ви» к муд­ро­сти как к неко­е­му зна­нию, обла­да­ние кото­рым само по себе счи­та­ет­ся спа­се­ни­ем. При­ше­ствие Хри­сто­во, а осо­бен­но Его Крест обра­ща­ет таких «любо­муд­рых» в глуп­цов, явля­ет их немуд­ры­ми (ср. 1Кор.1:18–29 , особ. 1Кор.1:19–20, 25, 27–28 ). Бого­ро­ди­ца, дав­шая утро­бу Хри­сту, слу­жит тем самым делу подоб­но­го обли­че­ния. Кро­ме того, Она Сама – скром­ная Девуш­ка, удо­сто­ив­ша­я­ся диа­ло­га с Богом ради вели­чай­ше­го дела Бого­во­пло­ще­ния, посвя­щен­ная в сию вели­кую тай­ну, – пре­вос­хо­дит мудр­ство­ва­ния всех муд­ре­цов в их поис­ках истины.

109 Мысль, близ­кая преды­ду­щей. Пере­вод: Радуй­ся, обли­ча­ю­щая изощ­рен­ных в сло­вах (хит­ро­сло­вес­ных) как бес­сло­вес­ных. Впро­чем, воз­мо­жен и дру­гой смысл, сход­ный с содер­жа­ни­ем нача­ла ико­са: как ни слож­но (хит­ро) выра­жа­ют­ся ора­то­ры о Бого­ро­ди­це, их слов не хва­та­ет – они выгля­дят, как бессловесные.

110 Про­дол­жа­ет­ся тема лож­ной муд­ро­сти или, точ­нее, пре­тен­зии на муд­рость, кото­рая посрам­ле­на с при­ше­стви­ем Хри­сто­вым, а так­же невоз­мож­но­сти пол­но­стью выра­зить тай­ну воплощения.
Пере­вод: «Радуй­ся, ибо оглу­пе­ли стро­гие вопро­ша­те­ли (или при­дир­чи­вые спорщики)».

111 «Обу­я­ша» («емо­ран­те­сан») и «увя­до­ша» («ема­ран­те­сан») – по-гре­че­ски созвуч­ны. Бас­ни (греч. «мютой», отсю­да мифы) – здесь так­же в отри­ца­тель­ном зна­че­нии (ср. 1Тим.1:4 ; 2Тим.4:4 ; Тит.1:14 ): выдум­ки или объ­яс­не­ния, преж­де все­го каса­ю­щи­е­ся Бого­во­пло­ще­ния, не соот­вет­ству­ю­щие истине.
Пере­вод: «Радуй­ся, ибо увя­ли, сник­ли баснотворцы».

112 Афи­ней­ские пле­те­ния – язы­че­ская гре­че­ская фило­со­фия, цен­тром-сим­во­лом кото­рой были Афи­ны. Здесь мож­но про­честь мысль, сино­ни­мич­ную той, кото­рая выра­же­на в тре­тьем хай­ре­тиз­ме. Афи­ней­ские пле­те­ния высту­па­ют и как сим­вол рас­су­доч­но­го под­хо­да, на кото­рый пола­га­ет­ся чело­ве­че­ский разум, отвер­га­ю­щий Боже­ствен­ное откро­ве­ние и пыта­ю­щий­ся мыс­лить о Боге и, преж­де все­го, о Бого­во­пло­ще­нии (поис­ти­не, совер­шен­но неудо­бо­ва­ри­мая для подоб­но­го под­хо­да исти­на, ибо речь идет о соеди­не­нии несо­еди­ни­мо­го), а сле­до­ва­тель­но, и о Бого­ро­ди­це, в кате­го­ри­ях сугу­бо чело­ве­че­ской логики.
Одна­ко сле­ду­ет иметь в виду и дру­гое. С одной сто­ро­ны, гре­че­ская фило­со­фия была тем посто­ян­ным фоном, кон­тек­стом и даже язы­ком, на кото­ром свя­тые отцы и учи­те­ли Церк­ви, начи­ная уже с пер­вых веков хри­сти­ан­ства и осо­бен­но в эпо­ху Все­лен­ских собо­ров, когда состав­лял­ся Ака­фист, пере­фор­му­ли­ро­ва­ли бого­от­кро­вен­ные исти­ны, выра­жен­ные в Биб­лии на язы­ке иудей­ской веры. Но с дру­гой сто­ро­ны, это было поис­ти­не тво­ре­ние ново­го бого­слов­ско­го язы­ка, кото­рый намно­го пере­рос язык афин­ских фило­соф­ских пле­те­ний и «рас­тер­зал», разо­рвал их. Глав­ным пред­ме­том бого­слов­ских поис­ков, спо­ров и новых фор­му­ли­ро­вок, конеч­но, были хри­сто­ло­ги­че­ские вопро­сы – о том, как Цер­ковь пони­ма­ет свою веру в Иису­са Хри­ста, Бога и чело­ве­ка. Нераз­рыв­но свя­зан­ны­ми с эти­ми спо­ра­ми были и спо­ры о Богородице.
Небезын­те­рес­но отме­тить, что имен­но от сла­вян­ской фра­зы «афи­ней­ская пле­те­ния» про­ис­хо­дит рус­ское сло­во «ахи­нея».

113 Ста­но­вит­ся ясно, что преды­ду­щий образ пле­те­ний наве­ян еван­гель­ским упо­ми­на­ни­ем о рыба­чьих сетях (мре­жах), кото­рые напол­ня­ют­ся (испол­ня­ют­ся) рыба­ми ( Лк.5:4–6 , Ин.21:6, 11 ), что в Еван­ге­лии сим­во­ли­зи­ро­ва­ло буду­щее умно­же­ние Церк­ви бла­го­да­ря про­по­ве­ди апо­сто­лов, до при­зва­ния быв­ших рыба­ка­ми ( Мф.4:18–19 ). Хри­стос родил­ся от Девы Марии – поэто­му и Она име­ет к подоб­но­му «умно­же­нию рыбы» пря­мое отношение.

114 Пре­свя­тая Дева, родив Хри­ста, тем самым явля­ет чело­ве­ку истин­но­го Бога, «извле­ка­ет из глу­би­ны неве­де­ния» (преды­ду­щий хай­ре­тизм) и про­све­ща­ет разу­мом, т. е. исти­ной, мно­гих, что зна­чит – всех (ср. прим. 84).

115 Бого­ро­ди­ца име­ну­ет­ся кораб­лем для тех, кто хочет спастись.

116 Про­дол­же­ние темы, нача­той в преды­ду­щем хай­ре­тиз­ме. См. так­же прим. 36.

117 Сла­вян­ское сло­во «Укра­си­тель» (греч. «кос­ме­тор») точ­но пере­да­ет име­но­ва­ние Бога как Твор­ца мира, кото­рый кра­сив («и уви­дел Бог, что это хоро­шо», – Быт.1:8, 10 и др., осо­бен­но ст. 31 и 2, 1 по-сла­вян­ски), прав­да, при этом утра­чи­ва­ет­ся игра слов. В гре­че­ском язы­ке сло­во «кос­мос» име­ет два зна­че­ния: мир и кра­со­та, украшение.
Пере­вод: «Укра­си­тель («Кос­ме­тор», т. е. тво­рец кра­си­во­го мира, устро­и­тель его поряд­ка и кра­со­ты) все­го, желая спа­сти мир («кос­мос»), при­шел к нему по соб­ствен­но­му обе­то­ва­нию, и будучи, как Бог, Пас­ты­рем (ср. прим. 43 и 44), ради нас явил­ся как чело­век, такой же, как мы (по нам), при­звав подоб­ным подоб­ное, и, как Бог, слы­шит: Аллилуиа».

118 10‑й икос име­ет нрав­ствен­но-аске­ти­че­ское содержание.
Пере­вод нача­ла ико­са: «Бого­ро­ди­ца Дева, Ты – огра­да (сте­на) девам и всем к Тебе при­бе­га­ю­щим, ибо Тво­рец неба и зем­ли при­го­то­вил Тебя, все­лив­шись в утро­бу Твою и научив всех при­вет­ство­вать Тебя: Радуйся…»

119 Дев­ство Бого­ро­ди­цы, кото­рое Она не утра­ти­ла и в Рож­де­стве Хри­сто­вом, выра­жа­ет ее чисто­ту и непо­роч­ность. Толь­ко с такой нрав­ствен­ной чисто­той Бог – еди­ный Свя­той – и мог соеди­нить­ся. Для вся­ко­го, кто стре­мить­ся к подоб­ной чисто­те, Бого­ро­ди­ца – при­мер, опо­ра, столп.

120 Пре­свя­тая Дева назва­на началь­ни­цей или при­ме­ром мыс­лен­но­го или умствен­но­го нази­да­ния или науче­ния (обра­зо­ва­ния).

121 Бла­гость – сино­ним мило­сти и люб­ви Божи­ей (см. Прем.7:26, 12:22 ), кото­рую в изоби­лии Гос­подь дает, при­хо­дя в мир через Пре­свя­тую Деву.

122 «Обно­ви­ла» – букв, «роди­ла зано­во», «воз­ро­ди­ла». Под зача­ты­ми студ­но, оче­вид­но, пони­ма­ют­ся все люди в смыс­ле гре­хов­но­сти все­го рода чело­ве­че­ско­го. Здесь мож­но явствен­но слы­шать отзвук выра­же­ния из 50-го псал­ма: «Вот, я в без­за­ко­нии зачат, и во гре­хе роди­ла меня мать моя» ( Пс.50:7 ), на чем, в том чис­ле, осно­вы­ва­ет­ся цер­ков­ное уче­ние о пер­во­род­ном гре­хе. Став чело­ве­ком, Гос­подь смы­ва­ет сквер­ну гре­ха, и это обнов­ле­ние, воз­рож­де­ние чело­век полу­ча­ет, при­ни­мая кре­ще­ние в Иису­са Хри­ста, вопло­тив­ше­го­ся Сына Божия (см. 1Пет.1:3, 23 ).

123 «Нака­за­ла» – одно из тех слов, зна­че­ние кото­рых по-сла­вян­ски рез­ко отлич­но от зна­че­ния по-рус­ски. «Нака­зать» – по-слав. зна­чит «научить», «вра­зу­мить». Бого­ро­ди­ца, как Та, через Кото­рую явил­ся истин­ный Бог, тем самым вра­зу­ми­ла окра­ден­ных умом. «Зача­тые» и «окра­ден­ные» по-гре­че­ски созвуч­ны: «сюл­леф­тен­тас» и «сюле­тен­тас».

124 Тли­те­лем, т. е. истре­би­те­лем, рас­тли­те­лем смыс­лов или, ина­че гово­ря, вся­ко­го поряд­ка, кра­со­ты, осмыс­лен­но­сти назы­ва­ет­ся сата­на, враг Бога, жела­ю­щий все раз­ру­шить, рас­тлить. Хри­стос, родив­ший­ся от Девы, изго­ня­ет его из мира сего (ср. Лк.10:18 ; Ин.12:31, 16, 11 ), упразд­ня­ет (упражд­ня­ет) его власть (ср. пятый хай­ре­тизм 5‑го икоса).

125 Если сата­на – тли­тель смыс­лов (образ тле­ния взят из обла­сти живой при­ро­ды), то Хри­стос – сея­тель (так­же образ из рас­ти­тель­но­го мира) чисто­ты, т. е. поряд­ка и нрав­ствен­ной прав­ды. «Тли­те­ля» и «Сея­те­ля» по-гре­че­ски созвуч­ны: «фто­реа» и «спо­реа».

126 Под чер­то­гом в Биб­лии часто под­ра­зу­ме­ва­ет­ся место сва­деб­но­го пира или встре­чи жени­ха и неве­сты ( Песн.1:3 ; Мф.9:15 ; ср. Еф.5:25–27, 32 ). Это образ Цар­ствия Божия, где жених – Хри­стос, а неве­ста – Цер­ковь, т. е. люди, уве­ро­вав­шие в при­ше­ствие Хри­сто­во, в Его Новый Завет, как брак с чело­ве­ком. Пер­вой, Кто при­нял Хри­ста в Его при­ше­ствии, была Его Матерь по чело­ве­че­ству – Дева Мария. В Ней, как в брач­ном чер­то­ге, Бог соеди­нил­ся с чело­ве­ком, и вся Цер­ковь, как, преж­де все­го, Сама Бого­ро­ди­ца, ста­ла неве­стой Хри­сто­вой (отсю­да – «уне­ве­ще­ние»), одна­ко про­изо­шло это не по плот­ским зако­нам зача­тия, а «бес­се­мен­но», чудесно.

127 По смыс­лу близ­ко к преды­ду­ще­му хай­ре­тиз­му: в Бого­ро­ди­це вер­ные (веру­ю­щие) соче­та­ют­ся с Господом.

128 Воз­врат к теме дев­ства, затро­ну­той в пер­вом хай­ре­тиз­ме это­го же ико­са. Бого­ро­ди­ца – доб­рая кор­ми­ли­ца, вос­пи­та­тель­ни­ца юных дев.

129 Опять упо­ми­на­ние о Новом Заве­те и о Цар­стве Божи­ем как о бра­ке – о том, что свя­тые души, истин­но веру­ю­щие в Бого­во­пло­ще­ние, а зна­чит, и в Бого­ро­ди­цу, таким обра­зом достой­но при­го­тов­ля­ют­ся к бра­ку, укра­ша­ют­ся, как неве­ста (ср. Мф.22:11–12 ; Ис.61:10 ).

130 Пере­вод: «Вся­кое пение побеж­да­ет­ся (т. е. ока­зы­ва­ет­ся недо­ста­точ­ным, без­успеш­ным, тер­пит пора­же­ние), пыта­ясь при­но­ро­вить­ся, быть соот­вет­ствен­ным мно­же­ству мно­гих щед­рот (мило­стей) Тво­их, ибо, когда мы при­но­сим Тебе, Царь Свя­тый, мно­го­чис­лен­ные, как песок, пес­ни, не совер­ша­ем ниче­го, что было бы достой­но (рав­но) тому, что Ты дал нам, вос­кли­ца­ю­щим Тебе: Аллилуиа».

131 Пере­вод: «Как све­то­нос­ную све­чу, явив­шу­ю­ся нахо­дя­щим­ся во тьме, мы видим Свя­тую Деву, ибо, воз­жи­гая неве­ще­ствен­ный (нема­те­ри­аль­ный) огонь (точ­нее, по-греч., свет) и про­све­щая ум зарею (оза­ре­ни­ем), она настав­ля­ет к боже­ствен­но­му разу­ме­нию (т. е. разу­ме­нию о Боге) всех, кто почи­та­ет Ее таки­ми при­зы­ва­ми: Радуйся…»

132 Умное солн­це – Хри­стос. В Нем сия­ет исти­на, откро­вен­ная от Бога и позна­ва­е­мая чело­ве­ком, так как она явля­ет­ся уде­лом умствен­но­го пости­же­ния (отсю­да – «умное солн­це»). Бого­ро­ди­ца – луч тако­го солн­ца (ср. «звез­ды неза­хо­ди­мыя Мати», «заре таин­ствен­на­го дне» – пер­вый и вто­рой хай­ре­тиз­мы 5‑го ико­са). «Солн­цем прав­ды» Хри­стос име­ну­ет­ся в тро­па­ре Рож­де­ству Христову.

133 По смыс­лу близ­ко к преды­ду­ще­му и упо­мя­ну­тым выше (ср. так­же прим. 54) хай­ре­тиз­мам. Более того, «актис» и «болис» – сино­ни­мы, озна­ча­ю­щие «луч» (солн­ца). Во вто­ром слу­чае, за неиме­ни­ем чего-либо более под­хо­дя­ще­го, сла­вян­ский пере­вод упо­треб­ля­ет «све­ти­ло».

134 «Вос­си­ять про­све­ще­ние» – см. прим. 67.

135 Река – один из биб­лей­ских обра­зов изоби­лия даров Божи­их и Духа Свя­то­го (ср. Быт.2:10 ; Ин.7:38 ; Откр.22:1 ).

136 Остав­ши­е­ся хай­ре­тиз­мы 11-го ико­са исполь­зу­ют тема­ти­ку цер­ков­ных таинств. В бли­жай­ших трех из них речь идет о таин­стве кре­ще­ния. Кре­ще­ние для хри­сти­ан есть кре­ще­ние во Хри­ста ( Гал.3:27 ). Погру­жа­ясь в купель – сосуд для кре­ще­ния, – чело­век погру­жа­ет­ся, кре­стит­ся во Хри­ста. Бого­ро­ди­ца, родив­шая Хри­ста, сим­во­ли­че­ски живо­пи­су­ет, т. е. явля­ет образ кре­щаль­ной купели.

137 В кре­ще­нии с чело­ве­ка отъ­ем­лет­ся гре­хов­ная сквер­на, сни­ма­ет­ся пер­во­род­ный грех (ср. Рим.6:6–7 и др.).

138 Под «баней, омы­ва­ю­щей совесть» так­же име­ет­ся в виду кре­ще­ние (ср. Тит.3:5 ). К Бого­ро­ди­це оно так­же име­ет отно­ше­ние, так как через Нее вопло­тил­ся Гос­подь, в Кото­ро­го кре­стит­ся христианин.

139 Чаша – цер­ков­ный сосуд, свя­зан­ный уже с дру­гим, самым глав­ным таин­ством Церк­ви: Евха­ри­сти­ей и при­ча­ще­ни­ем. В Евха­ри­стии пере­жи­ва­ет­ся радость един­ства чело­ве­ка с Богом. Бого­ро­ди­цу мож­но назвать чашей, черплю­щей эту радость, так как через Нее Бог вопло­тил­ся и дал воз­мож­ность быть в при­ча­стии к Нему.

140 Так­же взя­то из бого­слу­жеб­ной сфе­ры. Радость при­сут­ствия Хри­сто­ва сре­ди людей обо­зна­ча­ет­ся как при­ят­ное бла­го­уха­ние. Чело­век смог его ощу­тить, «обо­нять», так как Пре­свя­тая Дева Мария роди­ла в мир Христа.

141 В таин­ствах пере­жи­ва­ет­ся радость или весе­лие жиз­ни с Богом. Сло­вом «весе­лие» пере­ве­де­но греч. сло­во, озна­ча­ю­щее букв. «пир». Имен­но пиром веч­ной жиз­ни явля­ют­ся таин­ства. Подоб­ное весе­лие – тай­но, но не в при­ми­тив­ном смыс­ле сек­рет­но­сти, скры­то­сти от чье­го-то неже­ла­тель­но­го уча­стия, а в смыс­ле позна­ния верой, неви­ди­мо­го, но реаль­но­го уча­стия в жиз­ни гря­ду­ще­го Цар­ствия Божия. Бого­ро­ди­ца назва­на жиз­нью («живо­том») тай­но­го весе­лия, ибо в Ней эта самая жизнь и яви­лась как вопло­тив­ший­ся Сын Божий.

142 О Боге гово­рит­ся как о реши­те­ле всех дол­гов чело­ве­ка. Име­ет­ся в виду, что чело­век, когда согре­шил в пер­вый раз ( Быт.3 ) и, таким обра­зом, оскор­бил Бога, ока­зал­ся в дол­гу перед Ним. Имен­но этот долг, а так­же все про­чие пре­гре­ше­ния, кото­ры­ми пол­на исто­рия чело­ве­че­ства, име­ну­ют­ся древни­ми (преж­ни­ми). Под руко­пи­са­ни­ем же под­ра­зу­ме­ва­ет­ся спи­сок пре­ступ­ле­ний, состав­лен­ный на осно­ва­нии запо­ве­дей Зако­на, кото­рые нару­шил чело­век. Подоб­ный образ – тоже биб­лей­ский, его, напри­мер, исполь­зу­ет ап. Павел, когда гово­рит о мило­сти Божи­ей, про­ща­ю­щей чело­ве­ку гре­хи по его вере в бла­го­дать Хри­сто­ву ( Кол.2:14 ; ср. Еф.2:15 ).
Пере­вод: «Вос­хо­тев про­стить (бла­го­дать дати) чело­ве­кам древ­ние дол­ги, Реши­тель всех дол­гов при­шел Сам к отсту­пив­шим (букв.: нахо­дя­щим­ся вне сво­е­го оте­че­ства) от Его бла­го­да­ти, и, разо­рвав руко­пи­са­ние, слы­шит от всех такое (пение): Алилуиа».

143 Пере­вод: «Вос­пе­вая Твое рож­де­ство (т. е. рож­де­ние Тобою Хри­ста), вос­хва­ля­ем Тебя все, как оду­шев­лен­ный храм, Бого­ро­ди­ца, ибо, все­лив­шись в Твою утро­бу, Гос­подь, дер­жа­щий все в Сво­ей руке, освя­тил, про­сла­вил и научил всех вос­кли­цать Тебе: Радуйся…»

144 «Селе­ние» – греч. «скене» – букв, палат­ка, шатер, ски­ния или, шире, жили­ще. Оче­вид­но, здесь аллю­зия и на вет­хо­за­вет­ную ски­нию Заве­та, и на одно­ко­рен­ной тер­мин «еске­но­сен», упо­треб­лен­ный в Ин.1:14 , бук­валь­но озна­ча­ю­щий «устро­ил шатер» и пере­во­ди­мый как «(Сло­во) оби­та­ло (с нами)».

145 Пере­вод: «Радуй­ся, Свя­тая, пре­вос­хо­дя­щая всех святых».

146 Одним из вет­хо­за­вет­ных про­об­ра­зов Бого­ро­ди­цы явля­ет­ся Ков­чег Заве­та – дере­вян­ный ларец, обло­жен­ный золо­том изнут­ри и сна­ру­жи ( Исх.25:10–11 ). Он поме­щал­ся в свя­тая свя­тых Иеру­са­лим­ско­го хра­ма, и в нем нахо­ди­лись скри­жа­ли Заве­та, что сим­во­ли­че­ски озна­ча­ло при­сут­ствие Бога сре­ди Его избран­но­го наро­да. О Бого­ро­ди­це образ­но гово­рит­ся как о ков­че­ге, в кото­ром посе­лил­ся Бог и кото­рый позо­ло­чен (позла­щен) Духом Свя­тым (ср. Лк.1:35 ).

147 Хри­стос есть жизнь ( Ин.11:25, 14 ) и пода­тель жиз­ни в неис­то­щи­мом избыт­ке (см. Ин.10:10 ). Пре­свя­тая Дева, через Кото­рую родил­ся Хри­стос, пото­му и назва­на неис­то­щи­мым сокро­ви­щем или, точ­нее, сокро­вищ­ни­цей жизни.

148 Две сле­ду­ю­щие пары хай­ре­тиз­мов отра­жа­ют визан­тий­ское пред­став­ле­ние о так назы­ва­е­мой сим­фо­нии хри­сти­ан­ской Церк­ви и хри­сти­ан­ско­го госу­дар­ства, како­вым себя осо­зна­ва­ла Визан­тий­ская импе­рия во вто­рой поло­вине 1‑го хри­сти­ан­ско­го тыся­че­ле­тия. Бого­ро­ди­ца име­ну­ет­ся чест­ным (от сло­ва «честь», «почте­ние») вен­цом, т. е. цар­ской коро­ной (по-греч. «диа­де­ма») бла­го­че­сти­вых царей.

149 Бого­ро­ди­ца – Та, Кото­рую с почи­та­ни­ем (чест­ная – достой­ная чести, т. е. почи­та­ния) хва­лят бла­го­го­вей­ные свя­щен­ни­ки (иереи) или, еще веро­ят­нее, Та, Кем хва­лять­ся иереи (ср. чет­вер­тый хай­ре­тизм 8‑го икоса).

150 Столп, или баш­ня, – сим­вол кре­по­сти, проч­но­сти, надежности.

151 Судя по смыс­ло­вой риф­ме, под цар­стви­ем под­ра­зу­ме­ва­ет­ся Визан­тий­ская импе­рия – зем­ное хри­сти­ан­ское царство.

152 Пере­вод: «О все­пе­тая (т. е. вос­пе­ва­е­мая все­ми) Мати, родив­шая Сло­во, свя­тей­шее всех свя­тых! При­няв нынеш­нее при­но­ше­ние (т. е. дан­ную молит­ву – ака­фист­ное пение), избавь от вся­кой напа­сти и изы­ми от буду­щей муки всех, Тебе вос­кли­ца­ю­щих: Аллилуиа».

Источник