Осмогласие
ОСМОГЛАСИЕ НА «ГОСПОДИ ВОЗЗВАХ»
ХОРОВОЕ ОСМОГЛАСИЕ (СПб традиция)
Господи воззвах, две воскресные стихиры, догматик, две воскресные стихиры на стиховне, богородичен, Всякое дыхание, две стихиры на хвалитех, все запевы
Хоровое о смогласие воскресное на «Господи воззвах» 1 гл
Хоровое о смогласие воскресное на «Господи воззвах» 2 гл
Хоровое о смогласие воскресное на «Господи воззвах» 3 гл
Хоровое о смогласие воскресное на «Господи воззвах» 5 гл
Хоровое о смогласие воскресное на «Господи воззвах» 6 гл
Хоровое о смогласие воскресное на «Господи воззвах» 7 гл
Хоровое о смогласие воскресное на «Господи воззвах» 8 гл
ОСМОГЛАСИЕ для клироса (ц.сл. шрифт / первоначальный набор гражданским шрифом)
ОСМОГЛАСИЕ НА «БОГ ГОСПОДЬ» (СПб традиция)
Бог Г осподь, тропарь воскресный, богородичен, кондак воскресный
Хоровое о смогласие воскресное на «Бог Господь» 1 гл
Хоровое о смогласие воскресное на » Бог Господь » 2 гл
Хоровое о смогласие воскресное на » Бог Господь » 3 гл
Хоровое о смогласие воскресное на » Бог Господь » 5 гл
Хоровое о смогласие воскресное на » Бог Господь » 6 гл
Хоровое о смогласие воскресное на » Бог Господь » 7 гл
Хоровое о смогласие воскресное на » Бог Господь » 8 гл
Источник
Подворье Патриарха Московского и Всея Руси храмов Андроникова монастыря, Спасо-Андроников монастырь
Андроников монастырь, Спасский собор, храмы Андроникова монастыря
https://andronikov-monastery.moscow
Владимирской иконы Божией Матери (празднество установлено в память спасения Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея в 1521 г.)39. Равноапп. царя Константина (337) и матери его царицы Елены (327). Блгв. кн. Константина (Ярослава) (1129) и чад его Михаила и Феодора, Муромских, чудотворцев. Обре́тение мощей блж. Андрея Симбирского (1998).
Прп. Кассиана грека, Угличского, Учемского, чудотворца (XVI). Собор Карельских святых. Собор Симбирских святых. Собор Уфимских святых.
Чтимые списки с Владимирской иконы Божией Матери: Псково-Печерская «Умиление» (1524), Заоникиевская (1588), Красногорская, или Черногорская (1603), Оранская (1634).
С этого дня до субботы совершается попразднство Недели о самаряныне.
Утр. –Лк., 4 зач., I, 39–49, 56.Лит. –Деян., 35 зач., XIV, 20–27.Ин., 35 зач., IX, 39 – X, 9.Равноапп. (под зачало):Деян., 49 зач., XXVI, 1–5, 12–20.Ин., 35 зач. (от полу’), X, 1–940.Богородицы:Флп., 240 зач., II, 5–11.Лк., 54 зач., X, 38–42; XI, 27–28.
Источник
Догматики знаменного распева ноты
Гласы — музыкальная система из восьми ладов (гласов), лежащая в основе старинных песнопений в Православной Церкви. В широком смысле гласом можно назвать набор мелодий, на которые поются те или иные песнопения.
В певческой практике сложилось понимание гласа как мелодии, служащей трафаретом для распевания всех текстов, к данному гласу относящихся. Попевки одного гласа не одинаковы (как в греческом, так и в русском пении) для ирмосов, прокимнов, тропарей. Так как в богослужении употребляются песнопения разных типов: тропарь, стихира, прокимен, ирмос и др. — для них установлены и различные напевы. Таким образом, чтобы правильно спеть, необходимо знать не только номер гласа, но и его тип: тропарный, стихирный или иной.
Тем не менее, музыкальная основа всех мелодических вариантов одного и того же гласа и доныне одна и та же — она сохранялась более или менее постоянно в течение веков.
Восемь гласов составляют т.н. систему «осмогласия» (т.е. восьмигласия), которая охватывает почти весь основной фонд церковной музыки. Большинство песнопений богослужений одной недели подчинено одному из восьми гласов. Восемь недель образуют восьминедельный гласовый цикл.
По преданию Православной Церкви, систему гласов ввел преподобный Иоанн Дамаскин.
На предстоящей седмице Глас 7 — «глас мягкий, трогательный, увещающий. Он ласково убеждает, призывает, просит об умилостивлении».
Из всех гласов нашего осмогласия самым скудным по количеству песнопений является глас седьмой. Достаточно редко звучит этот глас, и поэтому, вероятно, нелегко его узнать и обозначить в памяти.
Источник
Догматики знаменного распева ноты
Кристина, и я Вам благодарен, что Вы читаете мои сообщения. Значит не зря пишу. Но все-таки лучше почитать святых отцов http://vk.com/topic-33648585_26631107 И достаточно.
В нашей жизни очень мало принципиального, а оно нам так необходимо. Я просто очень хорошо знаю, как себе представляют церковное пение большинство людей. «А, знаменский распев! Это такое четырехголосие, да-да, знаем, любим. Ах, в один голос. Очень интересно. Это как?!» — сказал мне один московский маститый протоиерей-благочинный. Конечно, в нашей жизни все сложно, и не первый день мы имеем то странное положение, в котором живем. И может быть, что мы его уже никогда не преодолеем. Но в любом пособии по церковному пению (по истории его точнее, ибо практические пособия в основном занимаются теорией музыки) написано все то, что всем, в первую очередь певцам и прочим церковнослужителям (иначе мы просто невежественны и профессионально непригодны) знать надо обязательно, но они этого не знают и знать не хотят (ибо «привычка — вторая натура»). А ведь никто не говорит: выбросьте вы свои ноты и музыкальный диплом заодно. (Даже Святейшему Синоду со ссылкой на Высочайшее повеление не удалось в свое время запретить партесные концерты.) Говорится другое: дорогие, в Церкви есть свое Предание, своя Музыка, свое «ангелоподобное» пение, давайте его изучать, давайте на него равняться, повышать, так сказать, свою квалификацию. Это не ограничивает свободу творчества, наоборот открывает новые горизонты. И если почему-либо мы от идеала далеки, давайте хотя бы это признаем, а не просто махнем рукой и похерим величайшие сокровища православия.
Что означает, что «все ноты — это греховно»? Я ведь такого не говорил. А складывается впечатление, что говорил. На самом деле только сказал (пересказал точнее), каков идеальный взгляд самой Церкви на самую себя. А там уж каждый сам видит или чувствует, что на деле не так.
А что значит, что «только знаменное хорошо»? Просто это наше исконное. Допускаю, что кто-то, будучи по-национальности руским, тяготится этим и соотносит себя с какой-то другой культурой. Мне, к примеру, долгое время нравился Восток, затем пришло увлечение Западно-Европейским Средневековьем. Мне, конечно, нравился мультфильм «Аленький цветочек», но от мысли, что придется когда-нибудь рускую рубаху надеть, меня коробило. Слишком большой культурный разрыв. Одно время по примеру товарищей я даже «руским роком» увлекался (это уже учась в Свято-Тихоновском университете). В разное довелось окунуться. Но все-таки хочется своего, родного. Дома и стены помогают.
Что значит, не отвергаю «партес»? Святитель Иоан Златоуст говорил так: Не прошу вас уничтожить театр, но прошу вас сделать его как бы не существующим. Давайте жить и молиться так, чтобы нас не увлекало никакое пение, тогда даже если в храме будет звучать рок-музыка, это нам не повредит (посмотрите на католиков, от их судьбы нас пока спасает только то, что Священное Предание разнообразно, и нельзя в одночасье лишиться всего сразу, но за тысячу лет — столько было католичеству при его отпадении и столько нам сейчас — можно совершенно позабыть, с чего все начиналось). А если мы так не умеем, значит мы все еще чем-то увлекаемся, значит нам не все равно, что петь и слушать, потому что все внешние впечатления на нас оказывают влияния, значит надо подбирать (святые отцы за нас уже сделали эту работу) то, что будет воспитывать душу, показывать нам ее устроение, являть все движения ума и сердца. Простите мне мою принципиальность, но «партес» для этого не годится, да и среди разнообразия канонического пения не все одинаково ценно и целесообразно. И даже если человек поставит себе такую задачу — перейти от «партеса» к роспеву — выше головы прыгнуть не удастся, поэтому говоря все как есть, не обинуясь, я не боюсь, что у кого-то случится какая-то ломка, культурный шок, психическая травма, обида (я же никому не говорю: вы все делаете неправильно, а я один молодец; говорю: вот оказывается как правильно, давайте делать правильно). И уверен, что возможная польза (приобретение правильных понятий о церковной жизни — речь ведь далеко не только о пении и музыке), превышает возможный вред (острую аллергическую реакцию на знаменное пение или «знаменщиков»).
Благодарю за видео. В. Горбик делится своим мнением, основанным на сложившейся практике. Он не упоминает ни Уставы, ни каноны, ни святых отцов.
Кристина, я Вам лично ни на что не указывал. И никому пальцем не тыкаю. Просто мне очень хорошо известна степень собственной пригодности и как христианина, и как певца церковного. А вообще, если Вы это как-то осмысляете, на клиросе (не в храме, а именно на клиросе) согласно канонам могут петь только посвященные певцы, то есть только мужчины. Насколько высока эта степень церковного служения можно видеть из того, что в Древней Церкви из непосвященных сразу получали возможность исполнять обязанности чтеца (певца) только исповедники, претерпевшие страдания за веру.
Я вырос вообще на «попсе». И очень хорошо представляю через что приходится пройти человеку, чтобы дорасти не то что до «партеса», а хотя бы до серьезной светской музыки. Как же быть? Руководствуюсь словами святителя Иоана Златоустого: если польза превышает вред от соблазна, то не надо смущаться соблазняющимися.
Какой вред и соблазн от возвращения (пусть даже резкого) к Священному Преданию? Самое большее — кто-то уйдет из храма. Велика потеря? Да, просто катастрофа. Но вообще верится с трудом, что такое возможно. В авторитарное царское время Святейший Синод по Высочайшему повелению не смог запретить исполнять концерты на богослужении (настоящие концерты, П.И. Чайковский красочно описывает, как в Киево-Печерской лавре вела себя публика на богослужении). Так что если и уйдет кто-то из одного храма оттого, что там начнется возрождение церковной жизни, пойдет в соседний, где горизонты не столь широкие. Но чаще наоборот: приходит на службу «благодетель» храма, слышит знаменное пение, и настоятель дает «знаменщикам» расчет. А если и не так, то Г.Б. Печенкин (http://vk.com/gleborisov главный «знаменщик» нашей Церкви), например, в одном храме пел шесть лет, прежде чем все согласились, что знаменное пение лучше.
Но бывает и много положительных опытов. Например, пришел я в Иверскую часовню на Красной площади петь молебен. Знаменным роспевом, разумеется. Люди пели так, как будто всю жизнь только так и пели. Кто-то даже остался на второй молебен. В храме одном прихожане стали на второй или третий раз всем храмом петь Милость мира и Достойно есть.
Разумеется, приходится применяться к людям. Один молодой человек вот уже несколько лет никак не может побороть пристрастие к «исону». Т.е. умом он понимает, что это ему не нужно, а душе его это созвучно. Я говорю: так займись душой, тогда все станет на свои места. Он соглашается. Жена моя говорила о том же с одним монахом. Говорит: Вы же понимаете, что нам от этого «исона» никакой пользы, только развлечение. Монах отвечает: Конечно, понимаю, но нам скучно без «исона». Я задавал вопрос архимандриту Тихону (Шевкунову): как Вы относитесь к возрождению знаменного пения? Он говорит: мы у нас в монастыре пробовали, нам скучно. Если уж монахам скучно петь, как преподобный Сергий, то что о мирянах говорить. Но это все, конечно, не повод бездействовать.
А теперь давайте посмотрим какие соблазны происходят от того, что мы медлим с возвращением к Церковному Преданию. Не является тайной, что не только многие певцы относятся к богослужению как к работе, но есть такие храмы, где в качестве церковных певцов работают мусульмане. Происходящий от этого соблазн явно превосходит всякую ожидаемую пользу. Возможно такое положение только благодаря «партесу». Музыка-то одна и та же что в храме, что в консерватории. В храме даже проще. Так что работу в храме наемные певцы не всегда и работой-то считают, так, халтура (любопытно посмотреть значение слова в словаре).
Но это частности. А вот какие странные вещи происходят на официальном уровне. Наш Патриарх направил приветственное послание https://mospat.ru/ru/2010/05/21/news18539/ в Ватикан в связи с концертом православной музыки (мероприятие с явным миссионерским значением). Там сказано буквально следующее:
«Музыка – это особый язык, который дает нам возможность общаться на уровне сердец. Музыка способна передавать переживания человеческой души и те духовные состояния, которые невозможно описать словами.
Чтобы понять тот или ной народ, нужно слушать его музыку. Сказанное относится не только к православной литургической музыке, лучшие образцы которой будут представлены сегодня, но и к произведениям русских композиторов, написанным для исполнения в концертном зале.
Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе (Пс. 150, 3-4). Эти слова псалма, которые прозвучат сегодня, указывают на то, что музыка может быть проникнута духом молитвы и предстояния Богу. Даже будучи светской по форме, музыка может быть духовной по содержанию».
Сравните с тем, что говорит об этом Священное Писание (см. присланный мною файл «Исторія музыки и пѣнія»), что говорят святые отцы http://vk.com/topic-33648585_26631107 (в частности сравните толкование 150 псалма Патриархом с объяснением святителя Иоана Златоустого http://www.klikovo.ru/db/book/msg/9535). Как видите, предстоятель крупнейшей и влиятельнейшей православной Церкви противоречит Священному Преданию в публичном документе, направленном в сердце самой крупной и сильной инославной деноминации. (Сравните с речью самого Папы Римского по поводу того же концерта https://mospat.ru/ru/2010/05/22/news18705/ — тоже миссионерский посыл, но все очень точно, никаких подмен понятий). Учитывая, что наша Патриархия рассматривает все свои официальные документы как продолжение Священного Предания, получаются очень любопытные следствия. Тут и латинизация, и экуменизм, и секуляризация. Вообще говоря, за отступление от Священного Предания каноны грозят немного немало анафемой (у нас сейчас предусмотрительно не принято возглашать ее в Неделю Торжества Православия):
«Мы следуем древнему законоположению кафолической Церкви. Мы сохраняем определения отцов. Прибавляющих что-либо к учению кафолической Церкви или убавляющих от него мы предаем анафеме. Мы анафематствуем нововведение, сделанное обвинителями христиан. Кто унижает какое-либо предание церковное, писаное ли то, или неписаное, тому анафема. и еще: Кто отвергает всякое писаное и неписаное предание церковное, тот да будет анафема». (Соборн. деян., т. 7, Деяния Седьмого Вселенского собора, с. 610, 612 и 628).
Так что здесь встают перед нами вопросы не только о нашей профессиональной пригодности как певцов, но принципиально о нашем христианстве и о нашей церковности. При всей неизбежной постепенности духовной жизни (жизни вообще: у нас у всех и культурный уровень разный, и способности к обучению неодинаковы, и обстоятельства самые разнообразные) с самым главным хорошо бы успеть определиться до заката наших дней. А если у кого-то есть дети, то он еще и за их воспитание в Предании отвечает.
Как и ко всему, что выходит за пределы общеобязательной меры. С рассуждением и осторожно.
Я не знаток греческого пения. Но у нас влияние калофонии также известно. Причем, с одной стороны греческое «кондакарное» пение у нас было забыто (как в силу татаро-монгольского ига, так и в силу стремления обособиться от греков). А с другой стороны во время расцвета духовной жизни на Руси возникают свои подобные стили пения: большой знаменный роспев, путевой роспев, демественное пение, большой путевой роспев, большое (или красное) демество. И очень любопытно получается (у нас это можно видеть наглядно по иконописи и храмоздательству, например, а вообще это, видимо, такой закон развития культуры), что расцвет совпадает (влечет за собой или непосредственно предшествует ему) с глубоким упадком. Отечественные пространные и сложные роспевы, сродные по духу и форме греческой калофонии, очевидно, подготовили восприятие западной светской музыки (предварительно на Западе то же самое произошло с григорианским пением: на пространных роспевах-юбиляциях сосредоточилось внимание композиторов, которых музыка занимала больше, чем предмет роспева — слово). В свое время уже протопоп Аввакум не видел никакого глубокого смысла в таком пении и говорил, что поющим важны «крюки» (то есть мелодия), а не слова (смысл). Это породило другую крайность — службу стали петь малыми (краткими, псалмодическими) роспевами. Мы сегодня наследуем отнюдь не традиционному средневековому сознанию (и уж тем более не являемся исихастами), а модернистскому. Поэтому стоим перед лицом опасности увлечься прекрасными мелодиями, забыв о назначении и содержании богослужения-пения. С другой стороны окружающая суета нередко внедряется в нашу церковную жизнь, заставляя спешить, нервничать, сокращать. Так что необходимо нам осваивать средний путь. Знаменный (столповой) роспев достаточно богат и разнообразен.
На деле может быть по-разному, много любопытного. Например, староверы (мы во многом можем опираться только на сохранившееся у них предание) сохранили и развили демественное пение, только в несколько упрощенном виде и уже как строгое одноголосие. В меньшем объеме используется путевое пение (хотя оно ближе к столповому). Большой знаменный роспев почти не употребляется (только иногда в праздничных стихирах). Большие роспевы вообще употребляются частично, либо для выделения особо торжественных праздничных песнопений (например, славник на возвах) или для заполнения времени (например, демественное «Господи помилуи» на ектениях без дьякона). В то же время путевое Достойно есть исполняется как обиходное (то есть неизменяемое), а путевой (видимо, путевой, хотя похоже позднего возникновения) роспев светильнов вообще почти единственный. Любопытно, что предначинательный псалом на всенощной исполняется по столповому обиходу с аненайками. Но есть опасность устроить из службы концерт: наступает праздник, значит вместо обычного Трисвятого споем демественное. Особенно для нас этот соблазн велик: во-первых, в господствующем «партесе» концерт норма, а, во-вторых, мы не имеем сложившихся местных певческих обиходов, а потому начинаем собирать все лучшее (а, например, роспевов тропаря Пасхи найдется столько, что каждый раз можно петь по-новому). В знаменном пении это особенно заметно, так как целостность роспева определяется не ладовым строем или звукорядом, а набором мелодических формул-попевок. То есть переход от одного роспева к другому может быть слишком резким. В основном это касается демества, имеющего свой особый попевочный фонд. Все прочие роспевы являются разработками столпового.
Источник