Молитва — дыхание души
Цель жизни православного христианина — соединение с Богом. Слово религия так и переводится с латинского языка — восстановление связи. (Отсюда, например, и слово лига — в музыкальной грамоте дуга, соединяющая ноты.)
Наша христианская религия также называется православной верой. Слова вера, доверие, уверенность однокоренные. Мы верим в Бога и доверяем Ему. У нас есть уверенность, что Господь всегда рядом, всегда близко и никогда не оставит Своих чад, обращающихся к Нему. Именно уверенность, а не самоуверенность, то есть надежда только на свои собственные немощные силы. Христианин знает, что в его жизни действует Промысл Божий (то есть забота Бога о нас), который ведет его порой через сложные испытания ко спасению. Вот почему православный не одинок в этом мире. Бог никогда его не оставит. Этим он отличается от людей неверующих или маловеров. Их жизнь — постоянное напряжение, страх: как выжить в этом мире? Что будет завтра? У православного человека не должно быть страха перед настоящим и будущим. Совершенная любовь к Богу, вера в Него изгоняет страх (1 Ин 4, 18). Но вера — не просто признание того, что существует некий Космический Разум, Абсолют, это — живая связь с Живым Богом.
Без веры невозможно действие ни одного Таинства или даже обряда. Благодать Божия, исцеляющая и укрепляющая нас, подается только по нашей личной вере. Священнодействие не магический ритуал: за нас совершили какое-то действие, и теперь у нас все будет хорошо. Нет, нужно открыть свое сердце Богу, обратиться к Нему лично.
Если мы обратимся к Евангелию, то увидим, что Господь совершает чудеса (в том числе исцеления) или по вере обращающихся к Нему, или по вере тех людей, которые просят за болящих. Например, однажды Христос учил народ в некоем доме и к этому дому принесли расслабленного, парализованного человека. Не имея возможности из-за многолюдства войти в дом, принесшие разобрали кровлю и спустили постель с болящим через крышу. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои (Мк 2, 5). И исцелил его. То есть чудо совершилось по вере друзей расслабленного, которые очень хотели его исцеления.
А вот пример личного обращения. Женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет и потратившая все имение свое на врачей, имела крепкую веру в то, что, только прикоснувшись к одежде Спасителя, она получит исцеление. И вера ее не была посрамлена. Прикоснувшись к ризе Христа, она получила исцеление. Сам Господь похвалил ее веру, сказав: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя (Мф 9, 22). И таких примеров в Священном Писании немало.
Самые главные вопросы — как обрести веру и как укрепить ее в своем сердце? Вера приобретается через обращение к Богу, через молитву. Молясь, человек начинает чувствовать присутствие Божие в своей жизни, и ему уже не нужны другие доказательства бытия Божия. Он знает, что, обращаясь с молитвой к Господу, он получает просимое. Второе, чем укрепляется вера, это благодарность Богу. Необходимо замечать в своей жизни благодеяния и дары Божии, изливаемые на нас. Притом благодарить Господа нужно не только за приятные минуты жизни, но и за посылаемые испытания. «Случилось хорошее — благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось плохое — благословляй Бога, и плохое прекратится. Слава Богу за все!» — говорит святитель Иоанн Златоуст.
В молитвах мы обращаемся не только к Богу, но и к Матери Божией, Пресвятой Богородице: Она — Мать всех православных христиан. Когда Спаситель был пригвожден ко Кресту, испытывал муки и страдания за людей, Он увидел апостола Иоанна Богослова и Свою Матерь, стоящих у Креста. Господь сказал Ей: се, сын Твой, а ученику — се, Матерь твоя! Этим Он в лице Иоанна Богослова усыновил Матери Божией весь род христианский. И с тех пор мы обращаемся к Ней как нашей Заступнице и Ходатаице перед Ее Сыном.
Также мы молимся святым угодникам Божиим и святым Ангелам, как нашим небесным покровителям и молитвенникам за нас у Престола Божиего. Они хранят нас от всякого зла и помогают в добрых делах.
Источник
Молитва – дыхание души
Возлюбленные братья и сестры!
Мы — монахи самые счастливые люди на земле и на небе, потому что мы оставили все и последовали за Христом! Христос — наша радость, наше счастье, наше надежда. Он — наша Любовь, предел наших желаний. Цель нашей монашеской жизни — соединиться со Христом и обрести утраченный Адамом Рай. «Христос — это Рай чадо мое, — говорил блаженный Старец Порфирий. Что такое Рай? Это Христос. Рай начинается от сюда. Кто здесь на земле живет во Христе, тот живет в Раю. Наше дело заключается в том, чтобы быть со Христом, чтобы душа пробудилась и возлюбила Христа, стала святой отдалась Божественной любви.
Оптинский Старец Анатолий Зерцалов так писал своей духовной дочери: » От нас самих зависит наш Рай: потерпи, смирись — и обрящешь Рай в себе самой. Как говорит один святой:» Не ищи ни Рима, ни Иерусалима, а уготовь дом души, и к тебе придут не только Петр и Павел, но и Сам Господь с Пречистой Матерью Своею и с сонмом Ангелов и святых»(стр. 57, п. 23)
И в другом письме:» Не ищи себе скорбей, которых ты искать не обязана, но ищи и зело ищи Того, Кого мы с тобою обязаны и неотложно обязаны искать — ищи Иисуса, Жениха нашего, Питателя нашего, Надежду нашу, Жизнь и Свет очей наших! И не постыдимся.» (с.47,п.5)
» Надо так молиться, чтобы между душой молящегося и Богом ничего не было и никого, а только Бог и душа «(Старец Анатолий с.24)
«Но Сам Господь сказал „Без Мене не можете творити ничего“ (Ин. 15,5) .Нам нужна Божественная Благодать. Божественная Благодать научает нас нашему долгу. Но чтобы привлечь Ее, нужна Божественная Любовь, жажда. „Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всем помышлением твоим, всею крепостию твоею….„ — говорит Божественная заповедь. Любовь приводит нас в необходимое для молитвы расположение ума и сердца. Христос Сам войдет и поселится в нашей душе, если только найдет определенные приятные для Него вещи: благое произволение, смирение и любовь. Без этого невозможно сказать: „Господи Иисусе Христе помилуй мя“. — Говорил Старец Порфирий.
Средством же такого тесного соединения с Богом является молитва, то есть настройка своей духовной радиостанции на Божественную волну.» Чтобы Христос явил нам Себя внутри нас, когда мы призываем Его в молитве „Господи Иисусе Христе“, сердце наше должно быть чистым, должно быть свободным от помехи, свободным от ненависти, эгоизма, от злобы. Нужно чтобы мы любили Его, а Он нас. Сам же Господь говорит в Евангелии: „Аще кто любит Меня заповеди мои соблюдет“(Старец Ефрем Филофейский страница 398).
Старец Иосиф Исихаст говорил: » Чтобы появилась и стала действовать любовь, надо хранить заповеди. Когда ты встаешь ночью и молишься, когда видишь больного и ему сострадаешь, видишь вдову и сирот, стариков и их милуешь, тогда тебя любит Бог. И тогда ты Его любишь. (с. 19).
» Но если в нас есть достойное осуждения, то здесь снова нужно прибегнуть к таинству покаяния. И тайна в том, чтобы попросить прощения и сказать о том духовнику. Для всего этого нужно смирение“.
» Делай по силе,- пишет Старец Анатолий,- делай со смирением и самоукорением, и обыкнешь, и полюбишь, так что и насильно не оторвут от нее, потому что она сладка и радостнотворна. » Помянух Бога и возвеселихся.» (с. 47 п.5)
„Если, исполняя заповеди Божии, ты сообразуешься с ними и не имеешь угрызений совести, а ощущаешь внутренний мир и делаешь добрые дела, то легко входишь в молитву, не замечая этого. Потом просто ждешь, пока не придет благодать.
Во всем что бы ни случилось, нужно укорять самих себя. Молиться со смирением не оправдываться. Малейшее недоброжелательство, ропот на ближнего, тайная обида влияют на душу и вы не можете молиться. Дух Святой, находя душу такой, не дерзает приблизиться“ (Старец Порфирий ст.200)
» Наши молитвы не бывают услышаны, потому что мы не бываем достойны. Нужно стать достойными чтобы молиться. » Телесное око не терпит и малейшей порошинки в себя принять, так и совесть замаравшим не можно молитвы коснуться“- говорил прп. Моисей Оптинский. Мы недостойны, потому что не любим ближнего как самого себя. Что говорит Сам Христос? » Итак, если ты принесешь дар твой пред жертвенником и там вспомнишь, что брат твой имеет против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда принеси дар твой. (Мф 5, 23–24). Прежде, нежели приступишь к молитве, пойди примирись с братом своим и попроси прощения, чтобы стать достойным. Если этого не произойдет, то ты не сможешь молиться. Когда все уладишь и приготовишься, тогда идешь и приносишь дар свой.
Что может затруднить наше дыхание? Болезнь дыхательных путей (т.е внутренняя греховность и нечистота помыслов), либо загрязненность атмосферы (т.е пребывание наше во внешней суете и рассеянности). Бог — это таинство, это молчание. Он Сам учил нас: » войди в клеть твою и помолись Отцу твоему, Который в тайне». Если оставить церковную службу и келейную молитву, то душа ощущает холодность ко всему доброму и исполняется всяких нечестивых мыслей, о которых пересказать бывает стыдно. (Пр. Варсонофий Оптинский).
Золото должно быть очищено огнем, а монах искушениями и скорбями. «Кого посетит Господь тяжким испытанием, скорбью, лишением возлюбленного из ближних, тот и невольно помолится всем сердцем и помышлением, следовательно, источник молитвы у всякого есть, но отверзается он или постепенным углублением в себя, или мгновенным Божиим сверлом». (Пр. Лев Оптинский). Старец Иосиф Исихаст пишет: «Жизнь человека, дитя мое,- скорбь, ибо она проходится в изгнании. Не ищи совершенного успокоения. Христос наш поднял Крест, и мы поднимем. Если вытерпим все скорби, найдем благодать у Господа. Поэтому Господь оставляет нас искушаться, чтобы испытать нашу ревность и любовь к Нему. Поэтому нужно терпение. Без терпения человек не становится делателем, не научается духовному не достигает меры праведности и совершенства» (ст.30).
Особенно ненавистен Благодати фарисейский дух осуждения ближнего. «Смотри не осуждай,- пишет Старец Иосиф Исихаст,- ибо от этого попускает Бог и благодать уходит, и оставляет тебя Господь падать, смиряться, видеть собственные ошибки. Когда приходит благодать, становится человек духовным. И все ему кажется добрым и прекрасным. Тогда он всех любит, имеет умиление, слезы, теплую душу. Но когда отойдет благодать чтобы человек был испытан, тогда все становится плотским и падает душа. Ты, однако, не теряй твоего усердия, но возглашай постоянно молитву с понуждением, с силой, с большой болью: „Господи Иисусе Христе помилуй мя“. Дыхание человека не прекращается пока он жив. Легко ли ему дышится или охватывает удушье, но совсем не дышать он не может, это верная смерть. Так и молитва есть дыхание души, и поэтому она не должна прерываться. „И как бы глядя мысленно на Христа говори ему: » Благодарю, тя Христе мой, за то доброе что Ты дал мне, и за злое, от которого страдаю. Слава Тебе Боже мой!“ И когда вытерпишь снова придет благодать, снова — радость. Однако и снова — искушения и печаль, смятение и нервы. Но и снова борьба, победа, благодарение. И это бывает до тех пор, пока мало — помалу не очистишься от страстей и не станешь духовным. И со временем приходишь в бесстрастие». (Старец Иосиф Исихаст ст. 31).
«Подвиг, дитя мое требует лишений. Добра не найдешь в ваннах и приятной жизни. Требуется подвиг и много труда. Нужно, чтобы ты взывал день и ночь ко Христу. Нужно терпение во всех искушениях и скорбях. Нужно давить гнев и похоть.«(ст.31).
„Очень устанешь, прежде чем уразумеешь, что молитва без внимания и трезвения — это потеря времени, труд без платы. Нужно, чтобы при всех чувствах внутри и снаружи, ты поставил неусыпного сторожа — внимание. Ибо без него ум и сила души расплескиваются через глаза и привычки, как бесполезная вода, текущая по дорогам. Никто никогда не обрел молитвы без внимания и трезвения. Никто никогда не удостоился подняться к вышнему без того чтобы пренебречь низшим. „(Старец Иосиф Исихаст)
Когда Оптинскому Старцу Амвросию жаловались, что посторонние мысли мешают молиться, он сказал:» Ехал мужик по базару, вокруг него толпа народу, говор, шум, а он все на свою лошадку: , ! — так помаленьку проехал весь базар. Так и ты, что бы ни говорили помыслы, все свое дело делай — молись!“ (с.160)“ Некто спросил монаха:» Кто тебя научил молиться?» — Он ответил:» Бесы.« — » Как бесы?» — » Да так. Они меня бороли разными помыслами, а я отбивался от них молитвой » (с. 159)
И так, делание умной молитвы — это понуждение себя говорить непрестанно молитву устами без перерыва. В начале быстро, чтобы не успел ум образовать помысл рассеяния, внимая только словам «Господи Иисусе Христе помилуй мя». Когда это продлится достаточно долго, ум к этому привыкает и сам это говорит. И услаждаешься как будто мед у тебя в устах. И хочешь все время говорить это. И если оставляешь, очень огорчаешься.
И так, везде произносится молитва: и сидя, и в постели, и на ходу и стоя. «Непрестанно молитесь, за все благодарите,« — говорит Апостол(1Фес 5, 17). Нужна борьба: стоя, сидя. Когда устаешь, тогда садишься и опять встаешь, чтобы тебя не одолел сон.
Это называется деланием. Ты показываешь свое намерение Богу. Все же заключено в Нем, даст ли Он тебе это. Бог есть начало и конец. Благодать Его делает все. Она — движущая сила» (Старец Иосиф Исихаст ст. 19).
Достойными становятся те, кто желает и жаждет стать Христовым, кто предается Воле Божией. Не иметь своей воли — это очень ценно, это все. Поэтому святые отцы говорили, что молитва находится внутри послушания. Раб не имеет своей воли. Отсечения своей воли возможно достичь одним простым способом, — говорит Старец Порфирий — посредством любви ко Христу и исполнения Его заповедей.
Не будем молитвой насиловать Бога. Не будем просить у Бога избавить нас от , от болезней или разрешить наши проблемы. Но будем просить у Него силы и укрепления, чтобы перенести все. Как Он с благородством стучит в дверь нашей души, так и мы будем благородно просить того, чего желаем. Если Бог не дает того, чего мы просим, то для этого у Него есть Своя причина. Молитва — это прежде всего, полное доверие Богу как Любящему Отцу, Его Благому Промыслу. Достаточно сказать: Господи Иисусе Христе помилуй мя. Богу нет нужды узнавать у нас, в чем мы нуждаемся. Он знает о всем этом несравнено лучше нас с вами и подает нам Свою Любовь. Задача состоит в том, чтобы быть благодарными, чтобы ответить на эту Любовь молитвой и хранением Его заповедей. Будем просить, чтобы исполнилась воля Божия. Это самое полезное, самое безопасное для нас и для тех, за кого мы молимся. Христос все нам подает в изобилии. Но если есть хотя бы малейший эгоизм, не бывает ничего. Высшая любовь к Богу выражается как благодарность. Нам необходимо любить, это не обязанность, это жизненная потребность.
Возлюбим молитву, беседу с Господом. Все заключается в любви, в ревности ко Господу, Жениху Христу. Станем достойными Любви Христовой.
Будем готовиться к молитве молитвой — как втайне молится Священник за Божественной Литургией:
«Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего богоразумия Нетленный Свет, и мысленныя наши отверзи очи во Евангельских Твоих проповеданий разумение; вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей, да плотския похоти вся поправши, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему и мудрствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу воссылаем со Безначальным Твоим Отцем, и Всесвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
1.Старец Порфирий Кавсокаливит » Житие и слова»Изд. Св.-Никольского Черноостровского
Малоярославец 2008 г.
2. Архим. Ефрем Святогорец 2 Отеческие советы » Саратов 2006 г.
3. Старец Иосиф Исихаст » Изложение монашеского опыта „
4“. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия » Изд. Введенской Оптиной Пустыни 1994 г.
5.Архим. Иоанн Маслов » Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие „
Изд. Братства Свт. Алексия. Москва 1993 г.
6. Преп. Варсонофий Оптинский » Духовное наследие » Т.-С. Лавра 2010
Источник