Викинг с гитарой арт

Viking Art

☆ИСТОРИЯ ВЕЛИКИХ ВОИНОВ☆
☆Мифология☆
Уважаемые подписчики! В графе «предложить новость» отправляйте свои работы: арты, рисунки, эскизы, вобщем всё что связано с историей о викингах и т.д и т.п
Все ваши работы будут опубликованы в нашем паблике!

P.S. Это только начало, сообщество начинает своё развитие, подписывайтесь (внесите частичку себя в развитие нашего паблика) будет интересно!

• Записи сообщества
• Поиск

Viking Art запись закреплена

Viking Art запись закреплена

Viking Art запись закреплена

Viking Art запись закреплена

Viking Art запись закреплена

Viking Art запись закреплена

☆Основание Дублина викингами☆

Викинги исследовали Европу и Северную Америку вдоль и поперёк, но, в конечном счёте, решили поселиться на том месте, где в будущем возникнет город Дублин. Здесь они ремонтировали свои корабли и активно занимались торговлей.

Количество реликвий эпохи викингов, найденных в Дублине, впечатляет. Одну из старейших улиц столицы Ирландии – Темпл-Лейн – основали именно викинги-поселенцы. Возле Собора Церкви Христовой археологи обнаружили немало мечей викингов. Также считается, что Дублинский замок был построен на месте первой крепости викингов. На юге реки Лиффи, где, по всей видимости, располагался центр поселения викингов, сосредоточено огромное количество зданий, включая жилые дома, различные хозяйственные постройки и мастерские. Кроме того, в окрестностях района Килмейнем учёные обнаружили более пятидесяти захоронений викингов.

Источник

Викинг АРТ

Кто смотрит сериал, мно очень зашел!

Дубликаты не найдены

Да чтож такое с этими художниками? Да в таком шлеме получив в пятак, не останется ни пятака ни зубов.

Понимаю, что требовать полной аутентичности не стоит, но логика должна же быть.

Больше топоров Богу топоров!

Арт — не аббревиатура!

В тумане

Ещё рано и холодно. Ещё стелется туман. И твой драккар призывно качается на тихой воде…

30х40. Холст. Масло.

Мой первый драккар, хотя очень надеюсь что не последний 🙂

Азбука истории: Гобелен из Байё (Tapisserie de Bayeux)

Гобелен из Байё — одно из наиболее знаменитых произведений мирового искусства, а также бесценный исторический источник для учёных и реконструкторов. Его ширина составляет около 50 см, а длина около 70 метров. Фрагмент длиной ещё около 6,5 метра утерян. Изготовление гобелена было завершено к 1077 году, спустя 11 лет после битвы при Гастингсе — финального отображённого на нём события.

Точный автор гобелена неизвестен. По одной из версий, он был вышит по приказу жены Вильгельма (Гийома) Завоевателя королевы Матильды придворными мастерами. По другой версии, его заказал приближённый Вильгельма епископ Одо из Байё (Франция), и гобелен предназначался для апартаментов епископа. В поддержку этой версии говорит то, что сам Одо трижды изображается на гобелене в ключевых политических моментах.

Сюжеты, вышитые на гобелене, относятся к нормандскому завоеванию Англии в XI веке Вильгельмом Завоевателем, поэтому коротко расскажем о тех событиях.

Англия ещё с VIII века подвергалась набегам викингов (норманнов). В 1016 году её королём стал норманнский завоеватель Кнуд Великий, заменив бежавшего с престола в 1013 году короля англосаксов Этельреда II. После продолжительного изгнания сын Этельреда II Эдуард Исповедник в 1042 смог вернуть престол и начал налаживать отношения с нормандской знатью — осевшими на территории современной Франции норманнами, чтобы получить преимущество в войне против англо-датской верхушки. В 1051 году он назначает своим преемником Вильгельма Завоевателя, но уже в 1052 году в ходе политических игр вся нормандская знать была изгнана, и последним англо-саксонским королём Англии после смерти Эдуарда Исповедника в 1066 году стал Гарольд II, сын одного из крупных политических деятелей, Годвина. Вильгельм, будучи преемником Эдуарда, предъявил претензии на английский престол и начал подготовку к походу. Кроме него, на престол претендовал Харальд Суровый, предки которого заключили договор с Кнудом о совместном наследовании короны, в случае если кто-то из монархов будет бездетен, как это случилось с Эдуардом. Кроме этого, на английскую корону претендовал изгнанный аристократ Тостиг Годвинсон.

Вильгельм Завоеватель был харизматичной фигурой своего времени, а также грамотным руководителем. Он смог объединить не только разрозненных нормандских феодалов, но и рыцарей из других государств. Кроме этого, он получил поддержку папы Александра II, который надеялся расширить сферу влияния церкви на новые территории, и императора Священной Римской империи. Благословение папы позволило придать завоеванию статус священной войны. Так как английская знать не признала Вильгельма наследником, а Гарольд предал принесённые Эдуарду клятвы, Вильгельм мог объявить свой поход также карой клятвопреступников — в те времена это было весьма серьёзным преступлением. При этом сам факт объявления Вильгельма наследником остаётся под вопросом, поскольку присутствует только в нормандских источниках и мог быть одним из оправданий последовавшего завоевания. Однако ничего сверхъестественного в этом нет, Эдуард и Вильгельм были хорошо знакомы, и король мог избрать его преемником.

25 сентября 1066 года, после нескольких боёв, англо-саксонскому королю Гарольду удалось отразить атаку объединённых войск Тостига и Харальда Сурового, что отбросило викингов обратно в Скандинавию, но сильно ослабило английскую армию перед приходом Вильгельма. 14 октября 1066 года произошла десятичасовая битва при Гастингсе, в ходе которой английская армия была разгромлена, король Гарольд и оба его брата убиты, и наследников на престол не осталось. После этого Англия практически не сопротивлялась, и 25 декабря 1066 года Вильгельм Завоеватель стал королём, а само завоевание завершилось примерно к 1075 году.

Изображения на ковре охватывают период от 1042 года до битвы при Гастингсе в 1066 году. Сюжеты начинаются с беседы Эдуарда Исповедника с Вильгельмом и Гарольдом во дворце, после чего Эдуард направляется помолиться в церковь об удачном морском походе. Далее плен, вызволение из плена, совместные походы с Вильгельмом, смена королей, изгнание нормандской знати, и особенно подробно — подготовка к битве при Гастингсе и сама битва. Последняя сцена была утеряна, и можно лишь предположить, что на ней была изображена коронация Вильгельма.

Гобелен также является бесценным источником, свидетельствующим о быте, одежде, вооружении и военном деле того времени. На нём изображено: 626 мужчин и женщин, 202 коня, 41 корабль, 37 зданий, а также 93 половых органа, 88 из которых принадлежат коням. Кроме этого, гобелен содержит надписи на латинском языке с добавлениями староанглийского, что делает его важным источником и для лингвистов, поскольку отображает варианты, нехарактерные для латыни и появившиеся под влиянием норманнов.

Сурт (Суртур во вселенной марвел)

В оригинале автор изобразил Surtur, персонаж вселенной марвел полностью основанный на великане Сурте.

Сурт — в германо-скандинавской мифологии огненный великан, владыка Муспельхейма.

Сурт правит огненными великанами. В день Рагнарёк его орды двинутся на север «подобно южному ветру», чтобы сразиться с богами-асами. В битве Сурт убьёт Фрейра, его меч срубит мировое дерево Иггдрасиль, и это станет началом гибели всего мира. Роща Ходдмимир останется, поскольку это место, в котором его пламенный меч теряет свою силу. Также уцелеет чертог Гимле, в котором во все времена будут жить хорошие и праведные люди.

Сказка, которую все знают

Комикс, который нарисовали мои хорошие друзья.

Тор и Грунгнир

Грунгнир — в германо-скандинавской мифологии великан, князь Ётунхейма, владел Каменными Горами. Как и другие жители Каменных Гор имел каменную голову и сердце. Считался сильнейшим из ётунов своего времени.

По легендам встретил Одина, прогуливающегося на своем коне — Слейпнире, и поспорил с ним, что обгонит восьминогого коня на своем четвероногом (Гульфакси). Конь Грунгнира почти не отстал от Слейпнира, и когда скачка завершилась у ворот Асгарда, Один пригласил ётуна разделить с асами трапезу. Несмотря на своё могучее сложение, великан быстро охмелел и начал хвастаться. Когда он пообещал разрушить Асгард и стать правителем вместо асов, те призвали на помощь Тора. Так как Грунгнир был безоружен — он вызвал Тора на поединок, который состоялся через три дня. Готовясь к поединку, великаны изготовили Грунгниру щит, который должен был защитить от молота Тора. (В легенде о щите говорится следующее: Триста великанов немедленно принялись за работу, и к утру третьего дня такой щит был уже готов. Он был сделан из самых толстых дубовых стволов, а сверху облицован обточенными гранитными глыбами величиной в два хороших крестьянских дома каждая.) Кроме того великаны слепили из глины исполина Мёккуркальви в помощь Грунгниру. Отвлеченный Тьяльфи, слугой Тора, Грунгнир пропустил появление аса. Завидев врага, Тор издали метнул в него молот, но и великан почти одновременно успел бросить в бога грома своё оружие. Кремневая дубина Грунгнира столкнулась в воздухе с Мьёллниром и разбилась вдребезги. Один из осколков вонзился в лоб Тора. Потеряв сознание, бог грома пошатнулся и упал с колесницы прямо под ноги великана. Но Грунгнир не успел даже порадоваться своей победе: разбив дубину великана, Мьёллнир с такой силой обрушился на гранитную голову властелина Каменных Гор, что расколол её пополам, и великан тяжело рухнул на тело своего врага, придавив коленом его горло. Тем временем верный слуга Тора с мечом в руке бросился на Мёккуркальви. Их схватка продолжалась также недолго. Глиняный исполин, едва увидел бога грома, задрожал как осиновый лист и после нескольких ударов рассыпался на куски. Тиальфи, увидев случившееся с Тором, вскочил в колесницу аса, привёз из Асгарда Одина и всех остальных. Но асы не смогли даже приподнять ногу великана. Только пришедший на место битвы Магни (сын Тора от великанши Ярнсаксы, который вырос за три дня) смог освободить Тора.

Источник

Техновикинг. Он викинг и он танцует. Под викингскую музыку.

Дубликаты не найдены

Викинги. Сотворение мира

Скандинавы считали, что в центре Вселенной находится исполинский вечнозеленый ясень Иггдрасиль, ветви которого объемлют небеса и соединяют миры богов, ледяных великанов, огненных великанов, эльфов, гномов, людей и царство мертвых. О происхождении Иггдрасиля и его будущности в мифах ничего не сказано, его существование разумелось само собой и полагалось, по-видимому, вечным. Однако при этом Иггдрасиль не упоминается в скандинавской космогонии, где мир творится в результате взаимодействия враждебных друг другу сил. В начале времен было всего два мира: огненный Муспель на юге и ледяной Нифльхейм на севере. Между ними лежала зияющая бездна Гиннунгагап. Там, где жар Муспеля встречался со льдом Нифльхейма, лед таял и капал. От тепла в каплях пробуждалась жизнь, и они превратились в великана, имя которому было Имир. Пока Имир спал, из пота у него подмышкой образовались еще два великана, мужчина и женщина, а одна его нога родила от другой сына. Таким образом Имир положил начало расе ледяных великанов. Лед продолжал таять, и появилась корова. Ее звали Аудумла. Она насыщалась лизанием соленого льда, а четыре молочные реки, текшие из ее сосцов, питали Имира.

От тепла ее языка изо льда появился еще один великан по имени Бури. Огромный, сильный и прекрасный, он произвел на свет сына по имени Бёр: о матери не сообщается ничего, но ею была, по-видимому, ледяная великанша, поскольку тогда в мире только они и жили – не считая Аудумлы. Бёр взял в жены Бестлу, дочь ледяного великана Бельторна, и у них родились три сына: Один, Вили и Ве – первые боги. Один с братьями убили Имира и сделали из его тела землю, а из крови – океан и установили над землей его череп, создав таким образом небо. Затем боги поймали несколько искр и горячих углей, вылетевших из Муспеля, и поместили на небо освещать небеса и землю. Также они посадили на небо темную великаншу Нотт (ночь) и ее прекрасного светлоликого сына по имени Даг (день), чтобы они друг за другом объезжали мир раз в 24 часа, и прекрасных брата и сестру по имени Мани (луна) и Суль (солнце). Теперь по их передвижениям можно было исчислять дни, месяцы и годы.

Боги сотворили мир в виде огромного круга. Область по периферии они отдали великанам. Это страна звалась Йотунхейм, и там великаны строили планы мести за убийство Имира. В середине боги из ресниц Имира построили для защиты от враждебных йотунов крепость, окруженную водами океана. Назвали ее Мидгард, то есть «Срединная земля». Наконец, боги взяли мозг Имира и разбросали по небу – так получились облака. На этом с утилизацией Имира покончили. Гуляя по берегу только что созданного океана, Один, Вили и Ве нашли два древесных ствола и вырезали двух первых людей, назвав мужчину Аск (ясень), а женщину Эмбла (вяз), и от этих первых произошло все человечество. Аску и Эмбле отдали на жительство Мидгард. Создав людей, боги занялись строительством собственного царства – Асгарда – небесного города высоко над Мидгардом, к которому присовокупили огненный радужный мост Биврёст, соединивший два царства, чтобы боги могли ездить к людям. О том, давно ли, по верованиям викингов, происходили эти события, мифология не сообщает. Как большинство дописьменных народов, викинги не имели точных методов датировки, и любые события, произошедшие не на памяти живущих, вероятно, существовали в некоем подобии Времени сновидений австралийских аборигенов.

Фенрир и ёрмунганд

Скандинавское поселение

Изобразительное искусство викингов

Когда говорят про викингов, всегда вспоминают нападения, грабежи и насилие. Проще говоря, всегда говорят о варварстве. Но если познакомиться с искусством Древней Скандинавии, дошедшим до нас в виде изумительных изобразительных орнаментов, искусных рунических надписей и великолепной поэзии скальдов, будет тяжело называть викингов бездушными варварами.

В этой статье рассмотрим историю развития и стили изобразительного искусства эпохи викингов на базе доступных археологических находок.

Самый известный топор викингов из захоронения Маммен. Считается, что был использован как ритуальное орудие, не в качестве боевого.

Хоть на сегодняшний день и мало известно о ремесленниках Древней Скандинавии, но сохранилось множество предметов, которые были искусно изготовлены мастерами своего дела. В основном, это металические, каменные и деревянные изделия. С подавляющим количеством первых. Первые археологические находки в регионе (Дания) датированы уже началом III-го века. И уже с этого времени учёные могут проследить развитие прикладного искусства населения.

Изначально орнаменты ритуальных или повседневных предметов, украшений были достаточно примитивны. Сильное влияние на стилистику оказывало близость к границам земель подвластным римлянам, а также соседство с континентальными германскими народами. С течением времени, когда технологии изготовления железных предметов и инструментов в частности стали доступнее, более широкое распространение искусные предметы получили среди всех слоёв населения, а не только знати. Период 550-1050 гг считается поздним этапом Железного Века Скандинавии. Примерно с началом Вендельского периода (550-750 гг, название дано по месту археологических находок того времени, Вендель) скандинавы начали разрабатывать свои собственные стили изобразительного искусства.

Вендельский «утиный» шлем, Государственный музей истории Швеции, Копенгаген

Сюжетные линии носимых украшений, орнаментов зданий, оружия, предметов обихода, рисунков на рунических камнях — всегда мифологического и, позднее, религиозного христианского характера. Дело в том, что искусно украшенный предмет если не являлся амулетом напрямую, то обязательно носил защитную функцию. Тем охотнее были востребованы предметы с сюжетом из мифов, саг и Библии.

Стили изобразительного искусства викингов

Учёные искусствоведы разделяют стили эпохи викингов, а также стили предшествующие эпохе викингов. До 9-го века есть 3 стиля без названия, пронумерованные римскими цифрами: I, II, III. Каждый из них латинскими буквами подразделён на подстили. Наиболее важным считают последний подстиль перед началом эпохи викингов (примерно до 750 г): стиль III/E, или просто стиль E.

Типичный пример скандинавского стиля III/E. Бронзовое навершие меча, Хелльви, о. Готланд.

Мотив ленточных животных

Мотив великого зверя

Мотивы стиля E прослеживаются и дальше во всех 6-ти стилях эпохи викингов: Осебергский (Усебергский) стиль, стиль Борре, стиль Йеллинге, стиль Маммен, стиль Рингерике, стиль Урнес.

Периоды развития стилей изобразительного искусства эпохи викингов

Осебергский стиль взял название из-за находок в осебергском захоронении (Норвегия). Яркий представитель — столб-голова животного (возможно, устанавливался на нос драккара). Покрыт орнаментом в одноимённом стиле.

Столб-голова из Осебергского захоронения.

Стиль Борре назван в честь одноимённого захоронения в Вестфольде, Норвегия. Главный представитель — бронзовые накладки на конскую упряжь.

Бронзовые накладки на конскую упряжь. Стиль Борре

Стиль Йеллинге (Еллинге, всегда с «е» на конце). Назван по захоронению в местечке Йеллинг, Ютландия, Дания. Главный представитель — йеллингский серебряный кубок

Серебряный кубок из Йеллинга

Стиль Маммен также взял название из одноимённого захоронения в Ютландии, Дания. Кроме самого яркого представителя, ритуального топора из Маммен (см. в начале статьи) есть и другие. Например: стороны креста Торлейфа, о. Мэн; типичная для этого стиля маска человека на рунном камне из Архуса (Орхуса), Дания; знаменитая Камменская шкатулка с резьбой по кости.

Узор в стиле Маммен на кресте Торлейфа

Рунный камень с маской в стиле Маммен

Стиль Рингерике назван по месту раскопок в Норвегии. Типичные представители: рунный камень из Норре Осарп (Norre Åsarp) и флюгер из Сьодераля (Söderala), Швеция. Оба с мотивами «великого зверя».

Рунный камень из Норре Осарп (Norre Åsarp), Норвегия

Флюгер из Сьодераля (Söderala), Швеция

Стиль Урнес взял название от одноимённой каркасной церкви (Ставкирка) в Урнес, Норвегия. Работа по дереву на покрытиях этого здания и являются типичным представителем декоративного направления.

Ещё один представитель: изящная брошь из Линдхольм Хойе (Lindholm Høje), Дания.

Основные мотивы произведений

На изделиях мастеров эпохи викингов часто изображаются животные: волки, медведи, змеи и всевозможные птицы. Звери носили символическую роль. Предполагается, что они играли роль амулетов, защитников своих владельцев, оберегов. Изображаемые животные придавали сил или особенных качеств, необходимых викингам в бою и мореплавании.

Тоже самое касается фигурок и изображений богов: Одина, Тора, Фрея, его сестры Фрейи. Или артефактов, присущим этим богам. Символические обереги помогали бондам в уходе за хозяйством, женщинам в уходе за собой. Амулеты искали защиту покровителя в бою или просто приносили удачу.

Кулон молота Тора, Швеция

Статуя-амулет Тора из Эйрарланд, Исландия

Статуя Фрейя. Исторический музей Швеции.

Очень много встречается изображений женщин с кубками — это валькирии, встречающие воинов в Вальхалле.

Кулон Валькирия, Швеция. Изображение изменено.

На рунных камнях (особенно характерны камни из Готланда, с чёрным фоном), ставнях, панелях деревянных зданий можно было встретить целые сцены из саг, приключений богов, сцены из Рагнарёк — конца мира. Например, сюжет про Волунда в «Песне о Вёлунде Кузнеце«

Встречается масса изделий с изображением сцен из Легенды о Сигурде. Этот сюжет интересен ещё и тем, что демонстрирует мотивы: борьбу со злом и погибель от греховного завладения проклятым золотом.

Одна из сцен легенды о Сигурде на доске портала ставкирке из Хилестад, Норвегия. XII век

На позднем этапе эпохи викингов всё больше просматривается христианское влияние. Это изображения распятия на подвесках, кулонах. Главная задача мастера была показать Христа сильным и главенствующим в постоянной борьбе между язычеством и новой верой в умах скандинавов.

Распятие, серебряный кулон. Бьёркё, Швеция. Исторический музей Швеции. Изображение изменено.

Изобразительные стили эпохи викингов во времени плавно перетекают один в другой и на позднем этапе стиль Урнес сплетается с Романским стилем, становящимся всё более и более популярным во всей Европе.

Столб из церкви Урнес, Норвегия. Смесь Романского стиля и мотивов стиля Урнес

Покидая фьорд

В бой

Как выглядят герои сериала «Викинги» в обычной жизни

Главная клятва викингов

До нас дошло совсем немного ритуальных фраз и словоформ, которые древние скандинавы доподлинно использовали во время обрядовых действий и ритуалов. Ведь даже всем известные названия общегерманских рун (Фегу, Ансуз, Гебо) представляют собой лишь поздние лингвистические стилизации, то есть мы не знаем, как на самом деле называлась та или иная руна. Возвращаясь к ритуальным фразам, одним из наиболее изученных скандинавоведами оборотов является так называемая тройственная клятва «Hjalpi mer sva Freyr ok Njörðr ok inn almattki Ass».

Клятва приводится в двух средневековых текстах – в «Книге о заселении Исландии» («Landnamabok») и в королевской саге об Олафе Трюггвасоне («Olafs saga Tryggvasonar»). «Книга о заселении Исландии» известна по спискам «Книги Хаукра» («Hauksbók», манускрипты AM 371 4to, AM 544 4to и AM 675 4to). Королевская сага об Олафе Трюггвасоне имеет несколько версий, исходники утеряны. Сохранилось лишь два варианта этого текста – они приводятся в «Круге Земном» («Heimskringla») Снорри Стурлусона и в «Красивой коже» («Fagrskinna»), которая, вероятно, послужила первоисточником работ Стурлусона.

Датировка, перевод, интерпретация

Важно отметить, что «Книга о заселении Исландии» датируется IX-X веками, тогда как «Круг Земной» и «Красивая кожа» – это XII-XIII века. То есть тройственная клятва существовала в неизменном виде длительное время, как минимум – несколько веков, а значит имела для исландцев и норвежцев большое культовое значение.

Оригинальная фраза «Hjalpi mer sva Freyr ok Njörðr ok inn almattki Ass» (по тексту «Книги о заселении Исландии» по версии Стурла Тордарсона) дословно переводится с древнеисландского на современный русский следующим образом: «Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий ас». Заключительная фраза клятвы «hinn almattki ass» («всемогущий ас») вызвала большие споры в среде скандинавоведов, так как имеет неконкретную формулировку.

Идея клятвы проста – человек призывает трех богов (двух ванов и одного аса) засвидетельствовать его слова. Трудно представить более серьезную клятву, учитывая, что в средневековом скандинавском обществе воля богов являла наивысший и непререкаемый закон (Р. Симек «Словарь северной мифологии»).

Версии о «всемогущем»

Первая часть клятвы ясна – общение к Фрейру (богу солнца и плодородия) и Ньёрду (имел те же функции, что и Фрейр, плюс покровитель морской стихии). При этом оба бога относятся к роду ванов. Кем же является «всемогущий ас» из этой клятвы – точно не известно. Так как Снорри Стурлусон в «Видении Гюльви» пишет про Тора, как про «сильнейшего из всех богов и людей», то можно предположить, что именно он – тот самый ас из клятвы.

Д. Линдоу в «Норвежской мифологии» предполагает, что речь может идти о культе Улля. Функции этого бога не совсем ясны, он так или иначе связан со стрельбой из лука, но некоторые исследователи полагают, что это не конкретная мифологическая фигура, а кеннинг аса, применяемый ситуативно к любому представителю этого рода. Дело в том, что имя Улль («Ullr») восходит к раннегерманской форме «Wulþuz», что в переводе означает «слава» (в «Гренландской песне об Атли» из «Старшей Эдды» Гудрун упоминает Улля в связи с клятвой Гуннара).

Также высказывалось предположение, что определение «всемогущий ас» может быть отнесено к Одину и это кажется логичным, ведь Всеотец – владыка Асгарда. Однако Р. Симек, ссылаясь на ряд источников, включая «Гренландскую песнь об Атли», поясняет, что данная клятва произносилась на так называемом храмовом (священном) кольце. При этом в «Речах Высокого» Один говорит, что нарушил клятву, данную на храмовом кольце, и на основании этого факта Р. Симек предполагает, что речь в тройственной клятве не может идти о правителе Асгарда. Хотя этот же эпизод указывает на важность клятвы – ведь ею клянется сам Один.

Четвертая версия (принадлежащая самому Р. Симеку) указывает на то, что «hinn almattki ass» – это кеннинг Тюра, бога победы. Симек говорит, что хотя культ Тюра не имел широкого распространения в Исландии, этот бог связан с юридической сферой (сферой законности) сильнее, чем любой другой ас, и в аспекте сохранения порядка его функции как раз аналогичны функциям Фрейра и Ньёрда.

Последняя версия высказана Д. Линдоу и Р. Бойером, которые предположили, что так как все тексты, где присутствует искомая клятва, принадлежат перу христианских авторов, то вполне вероятно, что само слово «almattki» («всемогущий») могло быть добавлено в исходную формулировку, как завуалированное указание на христианского бога. В пользу данной версии говорит всего один, но существенный факт – форма «almattki» больше нигде не встречается в политеистическом контексте, то есть в связи асами, ванами или вообще – религиозными традициями древних скандинавов.

Резюмируя, нет никаких сомнений в том, что тройственная клятва была, вероятно, одной из ключевых ритуальных форм у средневековых скандинавов. Но кто же такой «всемогущий ас» на самом деле мы, скорее всего, уже никогда не узнаем.

Рогатые шлемы викингов – истоки мифа

На протяжении многих десятилетий в массовой культуре неизменным атрибутом викинга является рогатый шлем. Однако сегодня уже ни для кого не секрет, что это не более чем эффектный поэтический образ, не имеющий ни малейшего отношения к историческим реалиям. Но откуда вообще возник вопрос – были ли у викингов шлемы с рогами? Кто «впустил» этот образ в сферу масс-медиа и есть ли у него хоть какие-то реальные прототипы? Что ж, на самом деле это вовсе не тайна за семью печатями.

Впервые викинги в шлемах с рогами появляются на иллюстрациях к поэме Есайаса Тегнера «Сага о Фритьофе». Иллюстрации были созданы шведским живописцем Августом Мальмстрёмом в 1820 году. Позже именно эти рисунки взял за основу Карл Доплер, когда создавал костюмы для артистов в рамках постановки оперы «Кольцо Нибелунгов» Рихарда Вагнера. Рогатые шлемы позже неоднократно появляются на полотнах скандинавских художников в XIX веке, и миф обретает масштаб.

Общепринятой является версия, согласно которой рогатый викингский шлем выступает метафорой, возникшей в Европе с легкой подачи христианских миссионеров в XI-XII веках после того, как пресветлая длань Папы (римского, разумеется) достигла-таки берегов Скандинавии. Дело в том, что «просвещенными» христианизированными государствами Раннего Средневековья народы северных и восточных регионов Европы воспринимались как варвары, в буквальном смысле – «люди второго сорта» (цитата из интервью патриарха Кирилла), не имеющие собственной культуры. Их называли язычниками (в действительности, этимология этого слова далека от общепринятой) и зачастую в рукописях христианских хронистов им приписывались откровенно демонические черты.

Так, например, скандинавский бог-кузнец Вёлунд стал воплощением зла и обратился в Волонда, очередную персонификацию Сатаны, позже ставшую у Гёте Мефистофелем. Тут же стоит вспомнить об индоевропейском культе плодородия и связанном с ним «рогатом божестве», которое встречается во многих культурах европейских народов, от кельтов и германцев до эллинов. В частности, рогатый шлем мы видим на котле из Гундеструпа (латенская культура кельтов железного века). Существует несколько находок шлемов с «условными рогами» на территории Дании, но они датируются куда более ранним периодом – с XI по V века ДО нашей эры («эпоха викингов», напоминаю, это IX-XI века нашей эры).

Однако настолько ли были неправы христиане, всерьез считая, что викинги носили шлемы с рогами? Археологических находок подобных шлемов на территории Скандинавии не обнаружено. Изобразительных источников с рогатыми шлемами тоже нет, исключая Осебергский корабль, остатки которого были обнаружены в 1904 году у побережья в Вестфолле. Дело в том, что нос и корма корабля, а также некоторые элементы внутреннего декора (например, кровать) снабжены великолепной резьбой, изображающей животных, растения, людей и… человека в шлеме с рогами. Трактовка этого образа не имеет единой точки зрения среди современных скандинавоведов. Однако нужно понимать, что речь идет о погребальном корабле, имеющем ритуальное значение. Соответственно контекст рисунков вполне мог иметь религиозный подтекст.

Более того, на основе одного лишь рисунка с Осебергского корабля некорректно предполагать, что рогатые шлемы у викингов действительно были, пусть даже они использовались сугубо в ритуальных целях. Ключевой момент в этой истории – факт не подтвержден археологией. Кроме того, многие историки (в частности, византийцы и арабы), встречавшиеся со скандинавами, никогда не упоминали о том, что у викингов рогатые шлемы. А деталь, согласитесь, была бы колоритная и упоминания однозначно достойная.

На эпоху викингов по всей Скандинавии обнаружено множество шлемов, например – шлем из Готланда и шлем из Гьёрмундбю, разумеется – никаких рогов на них нет. Археология этих шлемов достаточно обширна, что дает вполне развернутый ответ на вопрос о том, какие шлема использовали скандинавы.

То есть на самом деле очевидно, что рогатых шлемов у викингов никогда не было, и образ этот, по всей вероятности, действительно возник в результате, скажем так, «антиязыческой пропаганды» средневековых христианских миссионеров. И в этом нет ничего удивительного, ведь викинги с завидной регулярностью жгли и грабили христианские монастыри по всей Европе. Собственно, само знакомство викингов с христианами началось именно так – с разграбления скандинавами монастыря святого Катберта на Линдисфарне в 793 году.

Однако викинги жгли церкви и монастыри отнюдь из ненависти к чужой религии. Просто они в первых же набегах поняли, что если есть в поселении что-то ценное, то оно определенно будет в церкви, а не в домах простых работяг…

Драккар – покоритель морей

Драккар стал своего рода визитной карточной эпохи викингов. Это был длинный вместительный корабль универсального класса с малой осадкой, приводимый в движение парусом и гребными веслами. Слово «драккар» («drakkar») имеет норвежское происхождение и этимологически восходит к древнескандинавскому языку, где «drage» означало буквально «дракон», а слово «kar» можно перевести как «корабль». В древнескандинавском и ряде германских языков драккар также называется «langskip», что значит «длинный корабль». В европейских языках для названия судов этого типа существует широкий перечень названий – от «dreka» до «draka».

Конструктивно драккар викингов представляет собой развитый вариант снеккара (от древнескандинавского «snekkar», где «snekja» означает «змея», а «kar» соответственно – «корабль»). Снеккар был меньше и маневреннее драккара, и в свою очередь произошел от кнорра (этимология норвежского слова «knörr» неясна), небольшого грузового судна, которое отличалось невысокой скоростью движения (до 10 узлов). Тем не менее, Эрик Рыжий открыл Гренландию вовсе не на драккаре, а именно на кнорре.

Размеры драккара – величина вариативная. Средняя длина такого корабля составляла от 10 до 19 метров, хотя археология подтверждает наличие судов куда большей длины. Как я уже сказал, это были универсальные корабли, они использовались не только в военных действиях. Зачастую их применяли для торговли и перевозки грузов, на них путешествовали на больше расстояния (не только в открытом море, но и по рекам). В этом заключается одна из главных особенностей кораблей драккаров – малая осадка давала возможность легко маневрировать на мелководье.

Драккары позволили скандинавам открыть Британские острова, достичь берегов Гренландии и Северной Америки. В частности, американский континент открыл викинг Лейф Эрикссон по прозвищу «Счастливый». Точная дата его прибытия в Винланд (так Лейф назвал, вероятно, современный Ньюфаундленд) неизвестна, но это точно случилось ранее 1000 года. Столь эпичное путешествие, увенчавшееся успехом во всех смыслах, лучше всяких характеристик говорит о том, что модель драккара была крайне удачным инженерным решением.

Конструкция драккара, потенциальные возможности и символика

Многие заблуждаются, полагая, что драккар неизменно имел на киле резную голову некоего мифического создания. Конструкция драккара викингов действительно подразумевает высокий киль и не менее высокую кормовую часть при относительно небольшой высоте борта. Однако на киле далеко не всегда размещался тот самый дракон, более того – этот элемент был съемным.

Предположительно деревянная скульптура мифического существа на киле судна указывала, в первую очередь, на статус его владельца. Чем больше и эффектнее была конструкция, тем выше было социальное положение капитана корабля. При этом, когда драккар подплывал к родным берегам или землям союзников, «драконью голову» снимали с киля. Скандинавы считали, что таким образом они могут напугать «добрых духов» и принести беды в свои земли. Если же капитан жаждал мира, место головы занимал щит, повернутый в сторону берега внутренней стороной, на которой было набито белое полотно (своеобразный аналог более позднего символа «белый флаг»).

Драккар снабжался двумя рядами весел (по одному ряду на каждом борту) и широким парусом на единственной мачте, то есть основным был все же весельный ход. Управлялся драккар традиционным рулевым веслом, к которому крепился поперечный румпель (специальный рычаг), расположенный в правой части высокой кормы. Корабль мог развивать ход до 12 узлов, и в эпоху, когда адекватного парусного флота еще не существовало, этот показатель справедливо внушал уважение. При этом драккар был достаточно маневренным, что в сочетании с малой осадкой позволяло ему с легкостью двигаться вдоль фьордов, прятаться в ущельях и заходить даже в самые мелководные реки.

Еще одна конструктивная особенность таких моделей уже упоминалась – это низкий борт. Данный инженерный ход, судя по всему, имел сугубо военное применение, потому что как раз из-за низкого борта драккар было сложно различить на воде, особенно в сумерках и тем более ночью. Это давало викингам возможность почти вплотную подходить к берегу до того, как судно замечали. Голова дракона на киле в этом плане имела особую функцию. Известно, что во время высадки в Нортумбрии (остров Линдисфарн, 793 год) деревянные драконы на килях драккаров произвели на монахов местного монастыря поистине неизгладимое впечатление. Монахи посчитали это «карой божьей» и в страхе разбежались. Не единичны случаи, когда даже солдаты в фортах покидали свои посты при виде «морских чудовищ».

Обычно такой корабль имел от 15 до 30 весельных пар. Однако судно Олафа Трюггвасона, спущенное на воду в 1000 году и названное «Великий Змей», предположительно имело аж три с половиной десятка пар весел! При этом каждое весло длиной до 6 метров. В среднем, команда драккара могла составлять 30-50 человек, но есть свидетельства, согласно которым единичные драккары могли принимать на борт 100 и более воинов. При этом обычно каждый воин в команде имел собственную лавку, на которой он отдыхал и под которой хранил личные вещи.

Мачта составляла 10-12 метров в высоту и была съемной, то есть при необходимости оперативно убиралась и укладывалась вдоль борта. Обычно это делали во время шторма, чтобы парус не порвало, или во время набега, чтобы повысить мобильность судна. И тут в дело вновь вступали низкие борта и малая осадка корабля. Драккар мог подходить к берегу вплотную и воины очень быстро сходили с судна, развертывая позиции. Именно поэтому набеги скандинавов отличались молниеносностью. При этом известно, что существовало множество моделей драккаров с оригинальными аксессуарами. В частности, знаменитый «ковер королевы Матильды», на котором был вышит флот Вильгельма I Завоевателя, а также «Байенское полотно» изображают драккары с эффектными блестящими флюгерами из жести, яркими полосатыми парусами и украшенными мачтами.

В скандинавской традиции принято давать имена самым разнообразным предметам (от мечей до кольчуг), и корабли не стали в этом плане исключением. Из саг нам известны следующие наименования судов: «Морской змей», «Лев волн», «Конь ветра». В этих эпичных «прозвищах» видно влияние традиционного скандинавского поэтического приема – кеннинга.

Типология и чертежи драккаров, археологические находки

Классификация викингских судов достаточно условна, так как реальных чертежей драккаров, разумеется, не сохранилось. Однако имеет место достаточно обширная археология, к примеру – Гокстадский корабль (также известный как драккар из Гокстада). Он был найден в 1880 году в Вестфолле, в кургане у Саннефьорда. Судно датируется IX веком и предположительно именно этот тип скандинавских судов чаще всего использовался для погребальных обрядов.

Корабль из Гокстада имеет 23 метра в длину и 5,1 метров в ширину, при этом длина гребного весла составляет 5,5 метра. То есть объективно Гокстадский корабль достаточно крупный, он явно принадлежал хёдвингу или ярлу, а возможно даже конунгу. У корабля одна мачта и большой парус, сшитый из нескольких вертикальный полос. Модель драккара имеет элегантные очертания, судно целиком изготовлено из дуба и снабжено богатым орнаментом. Сегодня корабль выставляется в «Музее кораблей викингов» (Осло).

Любопытно, что драккар из Гокстада был реконструирован в 1893 году (его назвали «Викинг»). 12 норвежцев построили точную копию Гокстадского корабля и даже переплыли на нем океан, достигнув берегов США и высадившись в Чикаго. В итоге, корабль смог разогнаться до 10 узлов, что в действительности является отменным показателем даже для традиционных судов «эпохи парусного флота».

В 1904 году в уже упомянутом Вестфолле, возле Тёнсберга был обнаружен еще один драккар викингов, сегодня он известен как Осебергский корабль и также выставляется в музее Осло. На основании обширных исследований археологи сделали вывод о том, что Осебергский корабль был построен в 820 году и участвовал в грузовых и военных операциях до 834 года, после чего корабль использовали в погребальном обряде. Параметры корабля: 21,6 метра в длину, 5,1 метров в ширину, высота мачты неизвестна (предположительно в пределах от 6 до 10 метров). Площадь паруса Осебергского корабля могла составлять до 90 квадратных метров, вероятная скорость – не менее 10 узлов. Носовая и кормовая части снабжены великолепной резьбой, изображающей животных. На основании внутренних размеров драккара и его «убранства» (в первую очередь имеется ввиду наличие 15 бочек, которые часто использовались викингами в роли вещевых сундуков) предполагается, что на судне было не менее 30 гребцов (но вполне вероятны и большие цифры).

Осебергский корабль относят к классу шнеккаров. Шнеккар или просто шнек (этимология слова неизвестна) – это разновидность драккара, который изготавливался только из дубовых досок и был широко представлен у североевропейских народов много позже – с XII по XIV век. Несмотря на то, что судно получило критические повреждения во время погребального обряда, а само захоронение-курган было разграблено еще в Средневековье, археологи нашли на сгоревшем драккаре остатки дорогих шелковых тканей, а также два скелета (молодой и пожилой женщины) с украшениями, которые говорят об их исключительном положении в обществе. На судне обнаружена деревянная телега традиционной формы и, что особенно удивительно, кости павлина. Другая «уникальность» этого археологического артефакта заключается в том, что останки людей на Осебергском корабле изначально связывали с Инглингами (династия скандинавских вождей), но позже анализ ДНК выявил принадлежность скелетов к гаплогруппе U7, которая соответствует выходцам с Ближнего Востока, в частности – иранцам.

Еще один знаменитый драккар викингов был обнаружен в Эстфолле (Норвегия), в деревне Рольвсей близ Тюна. Эту находку сделал известный археолог Олаф Рюгев. Найденного в 1867 году «морского дракона» назвали Тюнским кораблем. Тюнский корабль относят к рубежу X века, приблизительно к 900 году. Обшивка его выполнена из дубовых досок, уложенных внахлест. Тюнский корабль сохранился плохо, но комплексный анализ позволил выявить размеры драккара: 22 метра в длину, 4,25 метра в ширину, при этом длина киля составляет 14 метров, а количество весельных пар предположительно могло варьироваться в диапазоне от 12 до 19. Главная особенность Тюнского корабля заключается в том, что в основе конструкции лежали дубовые шпангоуты (ребра) из прямых, а не гнутых досок.

Технология постройки драккара, установка паруса, подбор команды

Драккары викингов строили из прочных и надежных древесных пород – дуба, ясеня и сосны. Иногда модель драккара предполагала использование лишь одной породы, чаще их комбинировали. Любопытно, что древнескандинавские инженеры стремились подбирать для своих кораблей древесные стволы, которые уже имели естественные изгибы, из них делали не только шпангоуты, но и кили. За рубкой дерева для судна следовало расщепление ствола пополам, операция повторялась несколько раз, при этом элементы ствола всегда расщеплялись вдоль волокон. Все это делалось еще до высыхания дерева, поэтому доски получались очень гибкими, их дополнительно смачивали водой и выгибали над открытым огнем.

Основным инструментом для постройки драккара викингов выступал топор, дополнительно использовались сверла и долото. Интересно, что пилы были известны скандинавам с VIII века, но для постройки судов не применялись. Более того, известны легенды, согласно которым именитые кораблестроители создавали драккары, используя только топор.

Для обшивки драккаров использовалась так называемая клинкерная укладка досок, то есть укладка внахлест (внакрой). Крепление досок к корпусу корабля и между собой сильно зависело от местности, где судно изготавливалось и, судя по всему, большое влияние на этот процесс оказывали локальные традиции. Чаще всего доски в обшивке драккара скреплялись деревянными гвоздями, реже – железными, а иногда они перевязывались специальным образом. Затем готовая конструкция смолилась и конопатилась, эта технология не менялась на протяжении веков.

Паруса «морских драконов» изготавливались исключительно из шерсти овец. Стоит отметить, что естественный жировой налет на овечьей шерстке (называется он ланолин) давал парусному полотну отменную защиту от влаги, и даже при сильном дожде такое полотно промокало очень медленно. Формы парусов были универсальны – либо прямоугольная, либо квадратная, это обеспечивало управляемость и качественный разгон при попутном ветре.

Исландские скандинавоведы подсчитали, что на средний парус для корабля драккара уходило порядка 2 тонн шерсти (получившееся полотно имело площадь до 90 квадратных метров). С учетом средневековых технологий это примерно 144 человеко-месяцев, то есть, чтобы создать такой парус 4 человека должны были ежедневно трудиться на протяжении 3 лет. Неудивительно, что большие и качественные паруса в буквальном смысле ценились на вес золота.

Капитан драккара (чаще всего это был хэрсир, хёвдинг или ярл) всегда брал с собой только самых надежных и проверенных людей, ведь море, как известно, не прощает ошибок. Каждый воин «прикреплялся» к своему веслу, скамья возле которого буквально становилась для викинга домом на время похода. Под скамьей или в специальной бочке он хранил свое имущество, спал на лавке, укрывшись шерстяным плащом. В дальних походах по возможности драккары викингов всегда останавливались у берега, чтобы воины могли заночевать на твердой земле.

Лагерь на берегу также был необходим во время масштабных военных действий, когда на корабль брали больше воинов, чем обычно, и места на всех не хватало. При этом капитан корабля и несколько его приближенных в обычной ситуации не участвовали в гребле, также от нее освобождался кормчий (рулевой). И тут стоит вспомнить одну из ключевых особенностей «морских драконов», которую можно считать хрестоматийной. Это щиты на бортах. На самом деле, археология подтверждает, что эти щиты не были боевыми, то есть их не брали в сражение. Эти щиты были больше и тяжелее обычных пехотных щитов и тип крепления к корпусу корабля не предполагал возможности удерживать такой щит в руке. Функции у таких щитов было две – защита воинов при атаке лучниками и эстетичность (потому что драккар со щитами на бортах выглядит эффектно и угрожающе).

Современные реконструкции драккаров

Средневековые скандинавские суда неоднократно воссоздавались в XX веке реконструкторами разных стран, причем во многих случаях за основу брался конкретный исторический аналог. Например, знаменитый драккар «Морской конь из Глендалу» фактически представляет реплику ирландского корабля «Skuldelev II», каковой увидел свет в 1042 году. Данное судно потерпело крушение в Дании у фьорда Росклильде. Имя корабля не оригинальное, его так назвали археологи в честь городка Скульделев, возле которого в 1962 году нашли остовы 5 судов.

Размеры драккара «Морской конь из Глендалу» поразительны: он имеет 30 в длину, на постройку этого шедевра ушло 300 стволов первосортного дуба, в процессе сборки модели драккара было использовано семь тысяч гвоздей и шестьсот литров смолы, а также 2 километра пенькового каната.

Другая знаменитая реконструкция называется «Harald Fairhair» в честь первого короля Норвегии Харальда Прекрасноволосого. Этот корабль строили с 2010 по 2015 год, он имеет 35 метров в длину и 8 метров в ширину, у него 25 пар весел, а парус площадью в 300 квадратных метров. Воссозданный корабль викингов свободно принимает на борт до 130 человек, на нем реконструкторы совершили путешествие через океан к берегам Северной Америки. Уникальный драккар регулярно совершает путешествия вдоль берегов Великобритании, в команду из 32-х человек может попасть любой желающий, но только после тщательного отбора и длительной подготовки. Исторически столь большие драккары вероятно существовали, но как единичные случаи.

В 1984 году небольшой драккар был реконструирован на основе Гокстадского корабля. Его создали профессиональные кораблестроители на Петрозаводской верфи для участия в съемках замечательного кинофильма «И на камнях растут деревья». В 2009 году несколько скандинавских судов было создано на верфи Выборга, где они швартуются по сей день, периодически используясь в качестве оригинального реквизита для исторических фильмов.

Так легендарные корабли древних скандинавов до сих пор будоражат воображение историков, путешественников и авантюристов. Драккар воплотил в себе дух эпохи викингов. Эти приземистые юркие корабли быстро и незаметно сближались с противником и позволяли реализовывать тактику ошеломительной атаки (пресловутый блицкриг). Именно на драккарах викинги избороздили Атлантику, на этих кораблях легендарные северные воины ходили по рекам Европы, добираясь аж до Сицилии! Безусловно, викингский драккар – это истинное торжество инженерного гения далекой эпохи.

Источник