Песнопения для встречи и облачения архиерея
Епископ Зарайский Константин, ректор Коломенской православной духовной семинарии:
Когда я был еще школьником, мне довелось в составе паломнической группы нашего прихода молиться у святынь одного из наших прославленных монастырей. Был престольный праздник, служил архиерей, на богослужение был приглашен один из известных церковных хоров Москвы. Духовенство вышло на встречу архиерея, но хора всё еще не было. И тогда замечательный батюшка, ныне покойный протоиерей Петр Деревянко, собрал из числа служившего в тот день духовенства хор и четко, без ошибок пропел встречу и облачение архиерея. К первому антифону Литургии приехал столичный хоровой коллектив, который и продолжил пение службы.
Мне этот случай запомнился, и когда я сам стал иподиаконом-регентом у митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, то часто думал, а что бы я делал в подобной ситуации. К счастью, я ни разу больше в подобном приключении не участвовал, но слышал от собратьев по службе, что у других архиереев такое бывало.
В разных храмах поют разного уровня хоры. Если, например, на небольшой сельский приход приезжает архиерей, то или местному хору приходится учить новый нотный материал для его встречи, или настоятелю необходимо приглашать более опытный хор из другого храма.
В помощь регентам и певчим я предпринял попытку разработать несложный для исполнения чин архиерейской встречи и облачения, основанный на обиходных напевах. Все песнопения положены на гласы, по возможности уставные для каждого из них. По этим нотам встречу и облачение епископа может спеть любой смешанный или однородный хор на четыре, три, два голоса или даже в унисон.
В публикации приводится изложение для однородного мужского хора. Его легко можно переложить для любого другого состава.
Источник
Встреча архиерея ноты византийский распев
Сергей, «аналогичен», «калька», если мы рассматриваем последний извод церковно-славянского языка — новоцерковнославянский (или синодальный) язык русского извода, искусственно созданный в ходе никонианских преобразований, нарочито уподобляющийся современному ему греческому богослужебному языку. Если же речь о богослужебных роспевах, то язык знаменного пения (церковно-славянский московского извода, сохраняемый старообрядцами) существенно отличается от языка пения византийского. Дело в просодии, а не в синтаксисе. Вообще церковно-славянский язык такой же свободный, как и греческий, и не повторяет его, а заимствует из него определенные выразительные средства.
Не понял, что с чем должно совпадать. Мелодия «византийская» не может совпасть со славянским текстом просто потому, что в одном и том же песнопении оказывается разное количество колонов (певческих колен), слов (так как перевод художественный, а не буквальный), в словах разное количество слогов (языки-то разные), и, наконец, в греческих песнопениях присутствуют стихотворный размер и рифма — слишком низкие средства для выражения мелодики славянского языка, а потому почти не употребляемые в богослужебной речи.
Духовность имеет национальные черты, географические, исторические, профессиональные и так далее, а главное, конечно, религиозные. Различным образом осуществляется духовная жизнь русского и немца (мы недаром удивляемся житию преподобного Прокопия устюжского или преподобномученицы Елисаветы), жителя крайнего севера и обитателя джунглей, средневекового человека и современного, крестьянина и царя, православного и католика, ну и прочая, и прочая. Посему не только церковные роспевы, но и песни (да и все прочие слои культуры и искусства как ее выражения, и в первую очередь речь как исходный код) в каждой стороне, у каждого народа, у каждого сословия свои. И церковное искусство (в частности богослужебное пение, богослужебная речь с ее особыми понятиями и средствами) объединяет столь разные проявления человеческой духовности в пределах Священного Предания. Поэтому мы и говорим, что есть каноничное церковное пение, в рамках которого возможно творчество роспевщиков, а есть вся прочая человеческая музыка, отсеянная Церковью в ее опыте богослужения как аскетического и молитвенного подвига.
В другом обсуждении Елена Еремеева спросила: а разве партес вне канона церковного? Разве он под запретом, как и византийское пение или обработка знаменного? Бог всегда один и неизменен, а средства, помогающие молитве, могут изменяться. Хорошее пение, молитвенное и благозвучное может быть и знаменным и партесным.
Отвечаю. Да, «партес» вне канона церковного. Просто уже потому, что когда этот канон складывался окончательно, «партеса» еще не было (т.е. такое пение не свойственно человеческому естеству, а есть искусственное изобретение). А пришел он к нам вместе с другими новшествами в то время, когда мы стали отказываться от канонов богослужебного пения, иконописи и др. Да, «партес» под запретом (хотя это не имеет значения, достаточно того, что он вне канонов, не является частью Священного Предания Православной Церкви, а привнесен извне как явление случайное, веяние моды): есть постановления Святейшего Синода. В частности с нашим Бахметево-Львовским «обиходом» боролись ревнители церковного пения во главе с митрополитом Филаретом (Дроздовым). Но революция разрушила все традиции, и дальше все пустились кто во что горазд. Музыкальная обработка знаменного (да и любого другого) роспева, т.е. перевод монодии в тот или иной гармонический склад — занятие странное и неблагодарное: либо получается одноголосный роспев с музыкальным гармоническим сопровождением (чего ради — молитвы или скуки?), либо роспев теряет свое значение в многоголосной фактуре, превращаясь в тему (например, С.В. Рахманинов широко использовал интонации роспевов в своей музыке; А.Д. Кастальский в одном произведении сочетал фрагменты разных роспевов). И это только с музыкальной точки зрения. Исследователи предлагают хорошее сравнение: музыкальная обработка одноголосного роспева — то же, что золотой оклад на иконе, скрывающий порой до девяти десятых изображения, оставляющий только лики, причем изображение на окладе нечеткое, а порой и вовсе в другом стиле. Вспомните икону Святой Троицы преподобного Андрея Рублева.
О каноническом «византийском» пении (в кавычках, потому что название не отражает принадлежности именно к наследию Византии) посмотрите, что говорено в этом обсуждении выше, в частности, почему оно для нас не годится. Если будут вопросы, попробуем разобраться.
Средства действительно могут изменяться. Но Церковь положила пределы их изменчивости, исходя из своего опыта и знания человеческой природы. Да, первые христиане имели большую свободу в выборе средств, чем мы, но с течением времени Церковь выработала новые средства вместе с их канонами, а старые отвергла. Что изменилось? Очевидно, христиане. Известно, что уже в IV столетии в Византии церковное пение своей неумеренностью и излишней пышностью мало чем отличалось от светских развлечений. Изначально в монашеской среде не допускалось иное пение, кроме простейшей псалмодии. Ко времени преподобного Иоанна Дамаскина уже именно монашеское богослужение отличалось обилием авторской гимнографии и не могло обходиться без цветастой системы осмогласия. На Руси вычурное греческое пение было забыто вместе с окончанием правления последнего митрополита-грека. Что же менялось в христианах? Очевидно, молитва (например, оптинские старцы свидетельствовали, что в наше время нет такой молитвы, какая была у древних, а причиной тому наше нерадение). Чем усерднее человек молится, чем дальше продвигается в этом подвиге, тем меньше он хочет развлечений, и от церковного пения он ждет простоты и постоянства, ограничения средств самыми необходимыми лишь для того, чтобы богослужение как общецерковное (не важно клиросное или общенародное) пение состоялось.
Источник
Московская Сретенская Духовная Академия
ГлавнаяНовостиОбразование Византийское церковное пение (+АУДИО)
Византийское церковное пение (+АУДИО)
Согласно «Повести временных лет», в 987 г. послы князя Владимира отправились в Константинополь с целью разузнать о вере греков. По их прибытии, император повелел «приготовить церковь и клир», а патриарх «сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила взожгли, и устроили пение и хоры… И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте… Они же были в восхищении, дивились и хвалили их службу». Вернувшись же в свою страну, они доложили князю Владимиру: «Не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, — знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать».
Так, во многом благодаря именно красоте константинопольского богослужения, произведшего столь сильное впечатление на послов, князь Владимир принял православную веру, и ход истории нашей страны радикально изменился. В настоящей же статье предлагаем вам подробнее ознакомиться с наиболее впечатляющим внешним элементом греческого богослужения — византийским церковным пением.
Византийское церковное пение, или византийская церковная музыка, как ее часто называют, имеет длинную и интересную историю развития. В отличие от других древних форм музыки, ее история не прерывалась, и она поныне используется за богослужением в Греческой Православной Церкви, а также некоторых других Поместных Церквях. Корни византийской церковной музыки прослеживаются от ранних веков Восточной Римской империи, основанной в 330 г. святым императором Константином Великим. Также она имеет историческую связь с музыкальной культурой древней Греции[1]. Хотя византийское пение прошло долгий путь развития, со временем изменяясь по стилю, оно и сегодня не перестает поражать слушателей своей красотой. «Чистое византийское пение — насколько же оно сладостно! Оно умиротворяет, умягчает душу»[2], — говорил наш современник преподобный Паисий Святогорец. Вместе с тем, многие древние композиции дошли до нас в рукописях в неизменном виде и, сегодня, спустя века, некоторые из них вновь начинают исполнять:
Воскресный прокимен «Буди, Господи, милость Твоя на нас» из репертуара константинопольского Собора Святой Софии. Глас 1. По рукописям Patmos 221 (1162-1179 гг.) и Vat. Gr. 345 (XIII в.)
Византийская церковная музыка имеет ряд особых характеристик, на которые следует обратить внимание:
Во-первых, она относится к жанру так называемой «модальной музыки». В отличие от европейской музыки, которая во основном использует мажорный и минорный лад, византийская построена на основе 8-и различных ладов, или «гласов», каждый из которых имеет свои особенности, такие как: звукоряд, тоника (или начальная ступень лада), мелодический контур, диапазон и эмоциональный мелодический оттенок. Одна из важнейших особенностей заключается в том, что каждый из 8-и гласов принадлежит к тому или иному звукоряду, которых в византийской музыке всего 4. Каждый из этих звукорядов отличается один от другого своими звуковыми интервалами (звуковым расстоянием между нотами гаммы)[3].
Во-вторых, звуковые интервалы ладов византийской музыки не имеют равномерного музыкального строя, то есть содержат микротона. Иначе говоря, подавляющую часть византийской музыки невозможно исполнить, к примеру, на пианино, имеющем звуковые расстояния в размерах одного тона или полутона.
В третьих, в классической византийской музыке есть ряд ограничений. К примеру, относительно дозволенного ритма[4]: не сложно заметить его речитативный характер, который особенно ярко выражен в некоторых более кратких композициях:
«Да исполнятся уста наша…». Глас 5
Наконец, важнейшая особенность заключается в том, как сочиняются новые композиции. Например, композитору, желающему написать новую музыку для какого-либо песнопения, необходимо использовать мелодические формулы — так называемые «фесисы», соответствующие гласу и жанру, к которым относится литургический текст, для которого сочиняется новая музыка. Иными словами, композитор не может начать сочинять новую мелодию «с нуля», но должен опираться на существующие мелодические «фесисы», таким образом, сохраняя музыкальное предание путем подражания стилю более древних, классических сочинений. «Фесисом» является «определенное объединение знаков, которое представляет собой мелос (напев, мелодию. — Прим. ред.). Как в грамматике слоговое соединение двадцати четырех элементов языка образует слова, так и звуковые знаки, объединенные со знанием, образуют мелос и, в таком случае, называются фесисом»[5]. Можно понимать «фесис» как «музыкальную формулу с определенным началом и концом, в которую «умещается» определенное число слогов с определенным ударением. Многие из фесисов используются в очень жестких рамках, требуя сочетания с определенным числом других фесисов и подразумевая в дальнейшем определенное развитие мелоса или предполагая использование только в определенных местах мелоса»[6].
Однако вышеописанное ограничение вовсе не означает, что у композитора мало ресурсов для собственного творчества при сочинении новых мелодий, так как существует несколько тысяч мелодических формул, позволяющих композитору создать неизмеримое количество мелодических вариаций[7].
Музыкальное сочинение в византийском певческом искусстве создается с помощью не́вменной системы нотации, которая по происхождению предшествует европейской и состоит из знаков, обозначающих ход голоса (вверх или вниз), ритм и т. п. (лат. neuma, от др.-греч. νεῦμα; первоначально — знак головой [кивок] или глазами. — Прим. ред.).
Со временем, система византийской нотации естественным образом развивалась и изменялась, однако ее основная внешняя форма и сущность остались прежними. В настоящее время за богослужением певчие используют так называемый «новый метод» византийской нотации, который был введен в 1814 г. тремя композиторами и теоретиками византийской музыки — Хрисанфом Мадитским, Григорием Протопсалтом и Хурмузием Хартофилаксом, впоследствии получившими прозвище «трех учителей»[8]. Однако их нововведение не являлось изобретением иной системы нотации. По сути, это была реформа и стандартизация элементов той же самой системы, о чем подробнее будет сказано ниже.
Спустя тысячелетия, с помощью невменной нотации композиторы византийской музыки сочинили неизмеримое количество музыкальных произведений, имеющих как краткие, простые мелодии, так и намного более сложные и изящные:
Херувимская песнь Мануила Хрисафа (XV в.). Глас 1. По рукописи Iviron 1120 (1458 г.)
Святой Иоанн Кукузель. Изображение XV века из музыкального кодекса афонской Великой Лавры. Из самых почитаемых композиторов византийской музыки часто особо выделяют следующих: преподобных Романа Сладкопевца (VI в.), Иоанна Дамаскина (VII в.) и Иоанна Кукузеля (XIV в.), а также Петра Пелопоннесского (XVIII в.) — выдающегося пост-византийского композитора, чьи оригинальные музыкальные произведения и переложения более древних сочинений на «новый метод» византийской нотации легли в основу современного обихода византийского церковного пения[9].
Необходимо, однако, более подробно уделить внимание преподобному Иоанну Кукузелю — главному создателю более протяжного и богато-украшенного жанра византийского церковного пения, прозванного «калофоническим», или «прекрасно звучащим»[10]. Название этого жанра церковной музыки происходит от древнегреческого слова «прекрасный» (греч. καλός)[11].
Даже спустя века мелодии гимнографических произведений продолжали иметь некоторые общие черты. Однако в XIV в., по словам протопсалта Джона Бойера, сочинения монаха-исихаста, преподобного Иоанна Кукузеля, «революционизировали музыкальную традицию Православной Церкви». Рукописи, дошедшие до нас и содержащие его музыкальные сочинения, а также сочинения его современников, писавших музыку в калофоническом стиле, дают нам интересное представление о богослужебной жизни монахов-исихастов. Повседневная жизнь монахов была строгой и простой, проходила в постоянном молитвенном делании. Однако, когда братия собиралась по воскресным дням и праздникам, то за богослужением исполнялись порой очень сложные, мелодически богатые песнопения, о чем свидетельствуют дошедшие до нас рукописи византийской музыки[12].
«Отверзшу Тебе руку…» (Пс. 103:28-35) святого Иоанна Кукузеля и анонимного композитора. Глас 8. По рукописям Sinai 1257, Sinai 1527 (XV в.) и Athens 2458 (1336 г.)
С XIV в. в рукописях начинают появляться альтернативные мелодии к богослужебным текстам, часто следующие сразу за оригинальным сочинением и имеющие такие надписания, как «τὸ αὐτὸ καλοφονικὸ παρά Ἰωάννου τοῦ Κουκουζέλους» («то же самое в прекрасном звучании от Иоанна Кукузеля»). Со временем, практика калофонического пения стала настолько популярной, что калофонические версии песнопений стали сочинять для всех главных церковных праздников, и начали появляться сборники, содержащие эти композиции. Эти праздничные композиции использовали в качестве дополнения или замены одной или нескольких классических мелодий песнопений, относящихся к празднуемому событию[13].
В ходе длинной истории византийской музыки, помимо создания калофоническиких версий песнопений, также прослеживаются изменения в том, как исполнялись и сами оригинальные мелодии. На определенном этапе развития византийской музыки многие песнопения постепенно начинали «удлинять», объясняет протопсалт Д. Бойер. В некоторых случаях, веками спустя, это привело к удвоению ритмической составляющей. То есть то, что раньше имело длительность одной доли, стало иметь две, а потом четыре, восемь и даже шестнадцать. Помимо увеличения длительности, каждая нота или группа нот «расширялась» и превращалась уже в целую музыкальную «формулу». Такое развитие впоследствии получило название «αργή εξήγηση» — «медленное толкование» мелодии[14].
В качестве примера этого явления ниже представлена небольшая группа нот с тремя различными уровнями интерпретации (исполняет протопсалт Д. Бойер). 
В простой интерпретации выше представленная группа нот звучит так:
Тогда как в средней степени «толкования» эта же самая группа нот будет звучать так:
И наконец, в последующей степени «толкования» эта же самая группа нот уже будет звучать так:
Эти три исполнения различаются по количеству исполняемых нот, однако певчий того времени, глядя в партитуру, чтобы спеть эти три примера, не видел перед собой три различных варианта, но всего лишь один, представленный на картинке выше. Иначе говоря, при желании, исполнение второго или третьего варианта осуществлялось «экспромптом», с помощью знания по памяти изустно-передаваемой традиции.
Таким образом, средне-византийская нотация постепенно стала приобретать стенографический характер (то есть определенные сочетания нот стали являться сокращениями, обозначающими более объемные их группы). Изначально, однако, средне-византийская нотация если и имела стенографический характер записи, то в небольшой степени и все-таки являлась более аналитической (то есть изначально песнопения могли исполняться один в один по нотам или близко к этому, или, иначе говоря, определенные сочетания нот тогда не являлись сокращениями, обозначающими более объемные их группы). Но, со временем, стала развиваться практика исполнять или «истолковывать» определенное сочетание нот более «длинно», «украшенно», и при этом в нотных записях эти «толкования» не фиксировалась, а запоминались на память и передавались изустно, что, наконец, привело к стенографическому характеру записи. Данную тему исследовал профессор Иоанн Арванитис, который описал развитие византийской нотации так: «Нотация изначально не была столь стенографической. Она носила стенографический характер, пожалуй, в средней степени, имея краткий мелизматический стиль, или же вовсе не была стенографической. Некая стенографичность была в палео-византийской нотации (нотация до XII в.), в которой отсутствовали указания интервалов и мелизмов, а т. н. ‘фематы’ иногда писались всего лишь с помощью одного знака. Но стенография была анализирована в средне-византийской нотации». То есть нотные сокращения палео-византийской нотации заменили на полные их значения в средне-византийской нотации. Однако потом, со временем, «нотация вновь приобрела стенографический характер»[16] благодаря выше описанному развитию устной практики.
Необходимо отметить, что вышеописанное явление практиковалось лишь с определенной частью репертуара византийской музыки, и оно вовсе не свидетельствует о том, что изначально весь ее репертуар был предельно простым и имел только краткие мелодии, тогда как сложные песнопения появились только на позднем этапе развития византийской музыки, являясь плодом вышеописанного явления. На самом деле, и на более ранних этапах уже существовали довольно сложные сочинения.
Часть антифона вечерни Пятидесятницы. По рукописи Ashburnhamensis 64 (1289 г.)
Так, со временем, устная составляющая византийской музыки по причине своего объема становилась настоящим препятствием на пути обучения церковному пению. К примеру, определенная мелодическая фраза могла быть записана с помощью девяти знаков, однако эти девять нотных знаков могли обозначать свыше сорока нот, и певчий должен был знать значения этой девятизначной нотной формулы наизусть (то есть видя на нотном листе всего девять нотных знаков, спеть сорок).
Следует отметить, что то или иное песнопение, возможно, могли интерпретировать в разной степени протяжности, в зависимости от нужды. Например, в обычные дни какое-либо песнопение или вид песнопений, например, стихиры, могли исполнять с краткой мелодией, тогда как в праздничные дни — с более протяжной[17]. Иначе говоря, могли одновременно существовать несколько изустно передаваемых вариантов прочтения нотации (условно, более краткий и более протяжный).
В 1814 г. вышеописанная проблема стенографического характера записи была решена благодаря введению «нового метода» аналитической нотации (о которой было сказано ранее), созданной тремя композиторами и теоретиками византийской музыки — Хрисанфом Мадитским, Григорием Протопсалтом и Хурмузием Хартофилаксом. Название «новый» было дано этой системе для того, чтобы отличить ее от прежней, менее аналитичной.
В переложениях репертуара, осуществленных тремя учителями на «новый метод» нотации, сложившаяся устная традиция была зафиксирована. Иначе говоря, бралось какое-либо сочинение, записанное в старой нотации, имеющей к тому времени стенографический характер, и переписывалось так, чтобы были указаны все ноты, которые в действительности пелись бы при прочтении старой нотации певцом, владеющим сложившейся устной практикой. То есть если определенное сочетание нот в старой нотации — допустим, 9 каких-либо нотных знаков — на практике к тому времени принято было «истолковывать» так, что в итоге пелось, допустим, 40 нот, то, перекладывая песнопение со старой нотации на «новый метод», это девятизначное сочетание нот записали бы «развернуто»: вместо 9 знаков — все 40 в соответствии с сложившейся практикой интерпретации данной группы нот (ниже представлен пример). Таким образом, с появлением «нового метода» исчезла нужда в запоминании столь длинных музыкальных «формул».
Теперь, для того чтобы лучше понять, как работает византийская нотация, рассмотрим основные составляющие ее элементы.
Как уже было сказано ранее, в отличие от европейской нотации, византийская использует символы, которые, вместо того чтобы обозначать точную высоту, указывают мелодическое движение (вверх или вниз) относительно предыдущей ноты. Такие знаки составляют основную часть византийской нотации. К примеру, символ, который называется «исон», инструктирует певца повторить предыдущую ноту, символ «олигон» обозначает подъем на одну ноту вверх, а «апостроф» — спуск на одну ноту вниз[19]. Другой вид невм обозначает временные категории, такие как темп, дыхание и т. п. Например, «клазма», поставленная над нотой, указывает, что длительность ноты становится на одну долю больше[20]. Еще одна группа знаков состоит из символов, обозначающих качественные изменения. К примеру, знак «псифистон», стоящий под нотой, обозначает, что ее необходимо исполнить с некоторым акцентом, более выразительно[21]. И наконец, есть знаки, указывающие начальную ноту и обозначающие глас (и, соответственно, звукоряд), в котором исполняется песнопение[22]; знаки, сменяющие звукоряд или изменяющие его интервалы[23], а также знаки, которые изменяют интервалы отдельных нот, к примеру, на четверть тона, полутон и т. д.[24].
Византийская музыка имела длинную историю развития, и по сей день, являясь живой традицией, ее репертуар продолжает расширяться. С помощью невменной системы нотации композиторы византийской музыки продолжают создавать новые музыкальные сочинения, не только подражающие классическим стилям, но и такие, которые в чем-то совершенно уникальны:
Псалом 33 иером. Григория Симонопетрского (XX в.). Гласы 1, 3 и 5
«Трисвятое» Фраси́вула Стани́цаса (XX в.). Глас 3
Также хотелось бы отметить, что византийское пение сегодня исполняется не только на греческом языке. Благодаря трудам иеромонаха Ефрема, насельника монастыря Святого Антония Великого (штат Аризона, США), в интернете доступны бесплатные материалы, необходимые для работы как над созданием, так и переложением византийской музыки на тот или иной язык[26]. Перекладывая византийскую музыку на другой язык, невозможно просто «подчинить» старую мелодию новому тексту, но, напротив, необходимо создать новую мелодию в подражание оригинальной, соблюдая все орфографические правила византийской музыки и ориентируясь на допустимые мелодические «фесисы», о которых было сказано ранее. Таким образом, создается музыка, легко воспринимаемая на слух, а также способная эффективно сконцентрировать внимание слушателей на содержании литургического текста. В противном случае, переложение окажется, как минимум, неприятным на слух и неестественно звучащим, а содержание распеваемого литургического текста, возможно, будет сложнее понять[27].
Так, благодаря трудам иеромонаха Ефрема, византийскую музыку стало намного легче перекладывать на другие языки, соблюдая при этом необходимые правила композиции и тем самым создавая музыку, имеющую естественное звучание благодаря гармонии между текстом и мелодией. К примеру, с помощью данных материалов на сегодняшний день почти все песнопения, необходимые для полного годового круга богослужений (в том числе и определенное количество авторских композиций), переложены на английский язык и размещены в открытом доступе в качестве электронных нотных сборников, составляющих, в совокупности, свыше шести тысяч страниц[28].
Пример византийского пения на английском языке. Воскресный тропарь «С высоты снизшел еси. » со стихами. Глас 8
Пример византийского пения на английском языке. «Яко да Царя всех подымем. » Петра Пелопоннесского (XVIII в.). Глас 8
Византийскую музыку в данной системе нотации перекладывали и продолжают перекладывать также и на церковнославянский язык. Однако, учитывая объем этой темы, историю и нынешнее состояние византийского пения на церковнославянском языке хотелось бы рассмотреть в отдельной статье.
Федор Немец, чтец
Ключевые слова: византийское церковное пение, глас, фесис, новый метод, нотация, калофоническое пение, переложение.
[1] Savas I. S., prof. Byzantine music in Theory and in Practice — Boston: Hercules Press, 1965. — P. 2.
[2] Паисий Святогорец, прп. Слова. Том I.— М.: Издательский дом «Святая Гора», 2010 — C. 398-399.
[3] Пасхалидис З. Церковная византийская музыка. Краткая теория и практика. — М.: Издательский дом «Святая Гора», 2004 — C. 63-71.
[5] Conomos D. The treatise of Manuel Chrysafes, the Lampadarios — Vienna, 1985. — P. 40.
[6] Фотопулос К. Сочинение (мелопия) как основной компонент византийской музыки и проблемы сочинения в настоящее время // URL: http://psaltika.ru/index.php/stati-issledovaniya/11-sochinenie-melopiya-kak-osnovnoj-komponent-vizan. (дата обращения: 28.09.17).
[8] Byzantine notation versus Western Notation — St. Anthony’s Greek Orthodox Monastery // URL: http://www.stanthonysmonastery.org/music/NotationB.pdf (дата обращения: 28.09.17).
[10] Православная Энциклопедия. Византийская империя. Часть IV // URL: http://www.pravenc.ru/text/ВИЗАНТИЙСКАЯ%20ИМПЕРИЯ%20%20ЧАСТЬ%20IV.html (дата обращения: 28.09.17).
[11] Православная Энциклопедия. Калофоническое пение // URL: http://www.pravenc.ru/text/калофоническое%20пение.html (дата обращения: 28.09.17).
[15] Arvanitis I, prof. The Heirmologion by Balasios the Priest. A middle-point between past and present — The Internation Society for Orthodox Church Music, 2007. — P. 244.
[26] Byzantine Music Formulae — St. Anthony’s Greek Orthodox Monastery, 2010 // URL: http://www.stanthonysmonastery.org/music/Formula.pdf (дата обращения: 28.09.17).
[27] Concerning Adaptation — St. Anthony’s Greek Orthodox Monastery // URL: http://www.stanthonysmonastery.org/music/Adaptation.pdf (дата обращения: 28.09.17).
[28] The Divine Music Project — St. Anthony’s Greek Orthodox Monastery // URL: http://www.stanthonysmonastery.org/music/Index.html (дата обращения: 28.09.17).
Новости по теме
Комментарии (15) добавить
У кого можно поучиться византийскому пению,кроме московской школы Схолион Псалтикис?
Комментарий от Федор Немец
Спасибо за интерес. Советую почитать учебник Захария Пасхалидиса, перевденный на русский язык: https://www.dropbox.com/s/ddi6x7ofy7c0f0q/uchebnye-materialy.zip?dl=1
Целую руки
какие еще материалы имеете по этой теме? очень хочется научится петь эту музыку. Я был на престольном празднике в Лавре св. Афанасия в этом году и отцы там жгли всех бесов
Мир Вам! Рада, что эта статья случайно попалась на глаза. Просто и информативно рассказано. Наш регент решила полностью перейти на византийское пение,будем сами изучать невмы. Какой материал изучить нужно для начала?
А вы не могли бы подсказать где можно найти ноты византийских песнопений?
Федор Немец 17.10.2017
Комментарий от Павел
Очень интересно византийское пение. Можно вас попросить по-подробнее рассказать про ново-византийскую нотацию? Очень интересно
Спасибо за интерес. Советую почитать учебник Захария Пасхалидиса, перевденный на русский язык: https://www.dropbox.com/s/ddi6x7ofy7c0f0q/uchebnye-materialy.zip?dl=1
Очень интересно византийское пение. Можно вас попросить по-подробнее рассказать про ново-византийскую нотацию? Очень интересно
Очень информативная статья с очень красивыми иллюстрациями византиского высоко духовного пения.
Уже несколько раз заходила на сайт, чтобы послушать. Сердце замирает от восторга.
Редакция сайта 11.10.2017
Как скачать представленные песнопения?
Федор, спасибо большое за статью и за песнопения. Скажите где можно скачать именно эти песнопения?
Афон-Чудо духовное! Кажется ,что на небесах так же поют.
Спаси Господи за предоставленную музыку, хоть как-то понять как раньше пели и о чем.
Очень люблю византийское пение. Наш регент ездил на Афон учится этим распевам. На службе это звучит не по- земному. Понятно почему послы были очарованы. Нет ничего лучше. Спасибо, Вам большое за статью.
Источник